论莱布尼茨单子的"神性"

自人文主义思潮时期起,人文精神开始出现,代替了神学成为人们思想的关注点.但它并非是与神学完全对立的思想,它是从神学母体中脱离的.它的出身决定了它天生具有"神性".这一点从莱布尼茨作为西方从神学走向启蒙这一历史阶.段中的哲学家的思想就可以得到展现.本文就是以莱氏的单子概念样本,通过对其神学背景的解析,为现在的人文精神寻找一种神学的源头.     

论莱布尼茨单子的“神性”

自人文主义思潮时期起,人文精神开始出现,代替了神学成为人们思想的关注点。但它并非是与神学完全对立的思想,它是从神学母体中脱离的,它的出身决定了它天生具有“神性”。这一点从莱布尼茨作为西方从神学走向启蒙这一历史阶段中的哲学家的思想就可以得到展现。本文就是以莱氏的单子概念样本,通过对其神学背景的解析,为现在的人文精神寻找一种神学的源头。     

美是有神性的——奥古斯丁美学思想新论

作为西方中世纪教父时期美学思想的最大代表,奥古斯丁把上帝当作美的本体,从基督教神学的角度思考美学问题。其关于上帝的美、精神美和物质美的思想为解决古希腊罗马美学中具体的、可变的、有限的美与普遍的、永恒的、无限的美之间的对立提供了崭新的思路;把“美与丑的对立统一、和谐、映衬”的观念引入美学中,给予丑一定的美学地位,从而丰富了西方美学史范畴的内涵。奥古斯丁论述审美经验专注于人的内心世界,这是其美学思想一个不同于古希腊罗马美学的重要之处,在许多方面决定了西方中世纪美学发展的基本方向;强调艺术应该具有形而上的价值,其使命在于歌颂上帝和为宗教神学服务,从而为西方中世纪美学对艺术的地位和作用的理解奠定了基础。     

论沈从文湘西小说中的"神性"艺术精神

“神性”作为沈从文湘西小说的生命意识范畴的支柱之一,是沈从文极力推崇和书写的艺术精神。“自然神”和“巫神”两位一体的神性空间使湘西世界成为一个“泛神”的世界。它的产生既是湘西“地域边缘”的自觉体认,也是“文化边缘”者生命理想的主观流露,彰显出对民族国家建构的想象和探索的文学史意义。     

论创造活动的极致境界--谈科学创造与艺术创造的审美共性

科学与艺术是人类把握世界的两种主要方式。在人类的审美创造实践中 ,科学与艺术作为富有创造性的活动 ,在美学基础上得到了融合和统一 ,具有更深层面的审美共性。文章主要探讨了科学与艺术的审美创造本质、形式美法则以及科学创造与艺术创造对人的自由全面发展的影响。     

论原始艺术的产生与原始艺术家角色变化

原始社会,世界上所有民族都创造了属于自己的艺术,都有属于自己的艺术家。既然有艺术,有艺术品,就要有产生艺术品的整个过程,有艺术家身心的参与。     

灵感是艺术创造的灵魂

灵感在艺术创造中具有重要作用，尤其在绘画创作中的表现最为出色。灵感的获取途径一方面需要长期的专业知识积累，另一方面需要踏实的生活实践锻炼。     

艺术理论角度思辨:元宇宙、虚拟现实、艺术创造景观

元宇宙认知莫衷一是，似乎是一种观念创造的虚拟新世界，但印证观念言说创造某种现实追求的典型所在却凸显其聚合虚拟现实的魔力。科技进步、商业需求和人的梦幻创造推动其风靡一时，正视科技时代虚拟现实的真存在、防范商业逐利的真虚幻、实现艺术梦幻的真实现，需要哲学思维和艺术创造的探源助力。元宇宙已然成为这个时代的显学，但从艺术理论层面去研究艺术本真也是一种元宇宙构造实现。认识教育的新观念需要从这里去深入,艺术理论的新揭示才具有深入的可能。     

人性与神性的统一—论夏洛蒂的宗教观

夏洛蒂.勃朗特在《简.爱》中通过对主人公———简.爱由最初盲目的人性到劳渥德学校神性的指导以及宗教观最后形成的心路历程的表述,展示了自己对宗教和人性极富个性的见解,从而使基督教新教意识贯穿了作品的始终。作者正是要通过这部作品倡导自己独特的宗教观:既符合上帝的意志,又能满足人性的需要———人性与神性的统一。当时一些学者认为《简.爱》无宗教意识的看法是对这部作品的误读。     

艺术与科学在创造活动中的同一性

艺术创造活动中包含着认识、客观性、抽象思维、求真等重要的科学因素,科学创造活动中同样也包含着情感、个性化、形象思维、求美等重要的艺术因素。可能正是人类创造活动对情感与认识、个性化与客观性、形象思维与抽象思维、求美与求真的兼容并蓄,搭起了艺术与科学融会贯通的桥梁,从而使两者紧密联系在一起,不可分离。     

陶行知的艺术创造教育思想

陶行知是一位崇尚创造的教育理论家和实践家。他在重庆育才学校进行了卓有成效的艺术创造教育探索,采取了一系列创造性的艺术教育方式方法和艺术人才培养的新思路。陶行知艺术创造教育思想不仅对当今艺术人才培养有借鉴意义,而且对实施素质教育也大有裨益。     

观物取象:艺术创造的基本方式

从自然之象到意中之象,进而成为艺术之象,这是艺术创造者凭借对客观自然的情感感受,进行艺术构思和艺术创造的升华与飞跃.观物取象则是这一过程得以实现的基础和基本的运作方式.     

论“孝”的神性、人性与伦理规定性

从"孝"的字形出发,分别论述了"孝"在祭祀层面、社会生活层面、哲学伦理学层面的特性与规定性。在祭祀意义阶段,"孝"具有沟通祖先神灵,祈愿庇佑后人福泽的神性意蕴;在社会生活层面,"孝"从天上回到人间,表现为现实人生的"善事父母"的人性特点,但在发展过程中间或有扭曲和异化;在哲学伦理层面,以孔子、曾子、孟子为代表的儒家学者对"孝"由家而国作了全面的伦理规定,完成了对"孝"的理论概括,并不遗余力地进行实践推广。今天"孝"的积极内涵亦可为和谐家庭、和谐社会建设作出贡献。     

简论在创造中不断升华的绘画艺术

艺术家要具备创造性思维,艺术的生命力在于创造,艺术家不仅要有高超的技艺,还要有思维的创造性。     

艺术创造的转化与美学转向

当下,艺术创造作为概念,俨然已被文化创意所替代。其原因主要有三:现代技术的革新、审美经济的勃兴和艺术自身发展对"美的艺术"观念的打破。在艺术创造向文化创意转化的过程中,对艺术创造形成内在规定性的美的神圣性并未得到有效延续,从而使艺术审美中潜藏的审美悖论凸显出来:艺术是呈现真理、引导本真生存还是创造"美丽学"之"美";艺术的价值取向是注重审美价值还是追逐经济价值;艺术审美活动对人的主体性是审美超越与还原,还是审美满足与强化。由此,艺术创造转化客观上带来了现实感性的充盈,同时也造成文化垃圾的充斥。这两者无论在审美实践层面,还是在美学理论层面,都引发了诸多问题。在20世纪早期,西方诸多理论家已对此关注并深入反思,尤以海德格尔、本雅明为代表。虽然两人理论的基础、进路等存在着根本性差异,却从不同维度对当下如何突破艺术创造转化所造成的理论困境提供了启示。这种启示在于,重树美的神圣性对艺术创造及文化创意的内在规约,实现美从认识性对象到生存方式的转换,促成美学学科由认识论美学向生存论美学的转向。     

论宗教艺术的世俗化倾向及其审美创造

从宗教艺术发展史看，宗教的神圣与现实的世俗性并不是完全对立的。在宗教艺术中，神圣与世俗的矛盾常通过艺术的描写达到谐调一致。宗教艺术的世俗化体现了人类快乐的基本木能及其对欲望的追求；民间的世俗意识也深深影响到宗教艺术的世俗化，如宗教艺术与民间节日、风俗的相结合，宗教故事在民间产生的变异等等，使宗教艺术得到“俗”的改造；宗教艺术的审美造造也仍然采用世俗的方式来进行，世俗化的渗透在一定程度上促使了宗教艺术美学效果与宗教效果的创造。     

论现代艺术的形式语言

在现代主义艺术中,为了回应时代提出的新课题,艺术家无所顾忌地以非理性方式肢解自然并使人非人化.为了达到这一目的,现代艺术家加强了对形式的艺术探索.于是,形式语言堂而皇之地成为时代艺术的特征.形式语言不再处于旧有的反衬地位并逐渐摆脱依附的共存关系后,就改变了艺术审视的主体,使美学理论与思维得到重构,并且拓展了审美的范畴,丰富了美的内涵,使艺术创造有了更加自由的发挥和创造.     

论“孝”的神性、人性与伦理规定性SSCI

从"孝"的字形出发,分别论述了"孝"在祭祀层面、社会生活层面、哲学伦理学层面的特性与规定性。在祭祀意义阶段,"孝"具有沟通祖先神灵,祈愿庇佑后人福泽的神性意蕴;在社会生活层面,"孝"从天上回到人间,表现为现实人生的"善事父母"的人性特点,但在发展过程中间或有扭曲和异化;在哲学伦理层面,以孔子、曾子、孟子为代表的儒家学者对"孝"由家而国作了全面的伦理规定,完成了对"孝"的理论概括,并不遗余力地进行实践推广。今天"孝"的积极内涵亦可为和谐家庭、和谐社会建设作出贡献。     

论艺术与道德的关系

围绕艺术与道德关系问题的争论大体有两种观点:一是认为艺术与道德内在契合,即所谓"契合论";二是认为艺术与道德毫不相干,即所谓"无涉论".其实,道德在社会生活中无处不在,并以其独特的方式影响和规范着人们的生活,也同样影响和渗透到"美的活动"的艺术领域之中.艺术与道德的会通性、辩证互动性以及美与善的内在契合性是艺术道德概念的合理性基础.