历史唯物主义性质问题的研究现状与趋势

历史唯物主义的创立是哲学史上的伟大变革,在人类思想史上具有重要地位,但学者们对历史唯物主义性质问题长期达不成一致看法,已经影响到历史唯物主义的说服力和影响力.应该从新的视角对历史唯物主义性质问题进行研究,以取得相对的共识.从经典作家文本中的"历史"范畴出发,推及其历史观,从历史唯物主义的研究对象、研究方法、研究任务、研究目的及四者的综合中提炼历史唯物主义的自身特质,是以后解决历史唯物主义性质问题的研究趋势.     

社会主义与历史唯物主义

当代马克思义哲学发展的关键是历史唯物主义对于社会主义历史和现实的诸多问题的把握和创新。历史唯物主义在当代社会主义社会中具有什么样的状况、作用、地位和影响,不仅成为马克思主义哲学在新世纪的核心问题之一,而且关系到社会主义社会的命运和前途。历史唯物主义与社会主义社会的互动关系是当代马克思主义哲学理论和实践能否双双发展的焦点。     

历史唯物主义中的经济决定性问题

在历史唯物主义中,经济是历史发展的决定性因素,这一观点饱受争议。一个很重要的原因在于,人们主要从相互作用的角度理解这一问题。但是,相互作用的诸要素中何以一种要素始终起决定性作用,却是无法说清的。通过对相互作用这一思维方式的认识论批判可知,当马克思说到经济因素在历史发展中的单向制约作用时,他是以辩证的、整体的概念方式来把握研究对象而得出的结论。历史唯物主义着眼于世界历史的形成,在它的视域内,"决定性"是相对于整体及其特殊性质的产生而言的。马克思所言的历史是世界历史,它的本质是人类的普遍交往,它的具体体现就是当时资本主义世界市场的形成。所以,经济决定性问题必须联系到马克思有关世界历史的思想来理解,它有自己的界限,决不能将其当成普遍适用的历史哲学。     

论人学与历史唯物主义的区别

为了探讨人学与历史唯物主义的区别,本文对两者在研究的对象和思路,以及内容体系诸方面进行了系统的对比分析,从而清晰地阐明了人学与历史唯物主义的区别所在,同时也表明了人学在马克思主义哲学体系中的学科地位。     

马克思的分工思想与历史唯物主义

历史唯物主义是马克思的第一个伟大发现,恩格斯指出,关于历史唯物主义本身的问题,从分工的观点来看最容易理解。这一富有深意的启发性论断为拓展和深化历史唯物主义研究,开掘并彰显历史唯物主义的当代价值指明了一个重要视角即分工的视角。在“国民经济学批判”和“蒲鲁东批判”的基础上,马克思揭示了分工的本质并彰显出分工的社会关系内涵,从而赋予分工以透视现代人的生存与现代社会变迁的深层意蕴。     

重新理解“历史唯物主义”的学科性质

关于历史唯物主义的学科性质,学界较为普遍的看法有两种,即要么将其界定为哲学,要么将其界定为科学.这两种看法都没有看到历史唯物主义本身同时内涵着两个层次,即其既包括用以指导我们理解整个人类历史的一般认识论和方法论原则,同时也包括在其指导下把握现实历史过程所形成的具体理论.两个层次分别体现了不同的学科性质,即前者体现为哲学层次,后者体现为科学层次.两个层次的内在统一共同铸就了据以通达社会现实,并内涵着现实批判功能的“真正的实证科学”.     

深化历史唯物主义研究需要解决的三个问题

国外左派学者在"发展"历史唯物主义时是有特定的实践与理论语境的,我们在解读他们的观点时要特别注意这一点。结合自身的实践经验,我们在深化历史唯物主义研究时,要清晰地认识到历史唯物主义的"物"是指具体的、历史的社会关系中的物,它讲的"历史"是指社会内在矛盾的运动过程,它讲的"主义"是指与这一理论的内容辩证统一起来的革命性价值立场。只有准确地把握这些范畴的基本内涵,我们才能真正推进对历史唯物主义理论的研究。     

艾伦·梅克森斯·伍德的历史唯物主义思想研究述评

艾伦·梅克森斯·伍德的历史唯物主义思想是其总体思想的主体部分。国内学术界从阶级观、国家观、民主观、资本主义观、重构历史唯物主义的路径、后马克思主义的批判及理论性质等方面对伍德的历史唯物主义思想进行了比较深入的探讨。国外学术界则从资本主义起源与文化、资本主义与民主关系、资本帝国主义、西方政治思想史几个方面对伍德的历史唯物主义思想进行了有益的探索。纵观研究现状,对伍德历史唯物主义思想的研究存在三个方面的转变：从单一文本研究逐渐转向专题性研究;从抽象孤立的研究逐渐转向历史发生学的研究;从学理性的分析转向当代价值的彰显。虽然有这些转变,但在研究中仍然存在孤立文本研究、理论视域狭窄、总体性把握不强等问题。因此,对伍德历史唯物主义思想的研究进行梳理,有利于我们更好地把握伍德历史唯物主义思想的脉络,厘清伍德历史唯物主义思想中提出的问题,彰显其理论与现实价值。     

关于历史唯物主义中的社会有机体问题

从亚里士多德开始 ,西方哲学就有把事物作为一个有机的整体来考察的传统 ,黑格尔尤其如此。马克思继承了这一合理思想 ,认为一定的社会是建立在物质生产基础之上的有规律可循的相互作用的整体 ,随着生产力的发展 ,机体内部的结构和关系也会发生相应的改变 ,对社会有机体的研究方法也不是历史主义的发生学方法 ,本质上是功能分析方法。这对于我们今天正确认识和研究社会问题仍具有重要的现实意义     

论以研究人的本性为实质的历史唯物主义

历史唯物主义的实质,是把历史理解为人的有意识的生命活动过程,历史即人的本质的实现过程.这种以研究人的本性为实质的历史唯物主义,是科学社会主义的坚实理论基础,也是在今天落实以人为本的科学发展观的理论保证.     

人性史观的解构与唯物史观的构筑

神道史观以“神”和“上帝”来解释人和历史,结果形成宗教神学的救赎历史观念;人道主义历史观颠覆了神道史观的“神”和“上帝”观,建构起历史的“人性”观念,但历史本身却被当作是一个“人-→非人-→人”的人性完善或复归之路。唯物史观则将人道主义历史观的“人”和“人性”从抽象的思辨世界“拉回”于“粗糙的物质生活”,把“人”、“人性”都放置于现实的生产活动和社会交往中来解析,结果就发现（借助于费尔巴哈哲学）,不是“上帝”和抽象的“人”、“人性”建构着我们的历史,而是现实的人的生产和交往活动在建构着我们现实的历史,从而建立起科学解释历史的观念。     

人性研讨中必须坚持唯物史观

在人性问题的研讨中,我们看到有偏离唯物史观的倾向,诸如认为“生存”是“人性的首要法则”;人性是个体人“自由自觉”地“选择”、“塑造”的结果;“人性的善恶基因潜在人的自然属性中”。唯物史观认为,生产劳动是人的根本性能,人的一切属性都是在这个基础上逐渐形成和发展起来的;人性不是人的自觉能动性(即主观能动性);自然属性是不分善恶的。人性研讨中我们必须正确坚持唯物史观。     

从马克思历史唯物主义方法论的视角透视“人的本质”

＂人的本质＂究竟是什么,不同的人对＂人的本质＂的看法存在差异。马克思主义以前的哲学家们,对＂人的本质＂的理解存在着时代的局限性。只有马克思才真正破解了这一＂历史之谜＂。原因就在于,马克思运用了其科学的方法即历史唯物主义。因而,用历史唯物主义的方法厘清马克思的思想历程,是加深对马克思主义哲学及其相关问题包括＂人的本质＂的理解的重要路径。     

唯物史观视野中的历史与历史发展

唯物史观研究往往绕过历史这一基本概念,或许因为缺乏对人与历史关系的进一步思考而对其诉诸以"人类实践活动史"或"研究对象史"与"研究方法史"的统一的阐释,这种研究现状在一定程度上制约了唯物史观研究的发展。本文认为,研究唯物史观历史概念,一是要从历史观嬗变的角度弄清近代历史哲学中的历史概念及其对唯物史观所产生的影响,二是要深入到马克思哲学思维中探讨唯物史观历史概念的理论根基及其深层意蕴,惟其如此,才能揭示唯物史观历史概念的本真意蕴。通过对上述两个方面的考察,本文提出唯物史观中的历史概念指征的是人类通过社会实践而不断消除人的自由本质异化的发展过程。     

论马尔库什对马克思“人的本质”与历史的辩证关系

马尔库什认为马克思“人的本质”概念包含劳动、社会性、意识、自由等方面,是“四位一体”。马克思“人的本质”概念与历史之间存在着辩证的关系：“人的本质”概念为历史的形成提供了可能性、现实性,预设了历史发展的方向性;在特定历史时期,人的本质得以彰显。同时,历史进步趋势与个体本质之间存在着背离现象。人的本质的承担者是整体人类社会,只有通过超越异化,变革社会体制,才能实现社会历史进步与个体本质的统一。他的这些见解对于正确理解马克思“人的本质”概念及其与历史的辩证关系具有重要意义。     

论马克思哲学之历史唯物主义解释的偏颇性

马克思哲学之历史唯物主义解释的偏颇性有 :马克思并未使用过“历史唯物主义”一词 ;《184 4年经济学哲学手稿》中的实践探讨被忽略不计 ;并未研究历史的《关于费尔巴哈的提纲》被当做历史唯物主义的萌芽 ;《德意志意识形态》中唯物史观的形成被抽掉哲学观前提 ;《德意志意识形态》之后才开始的科学的经济学研究倒成了《形态》中唯物史观形成的理论来源。     

马克思人的解放学说的本质内涵及其历史超越

探求大工业时代的人的解放是马克思终生的理论主题。从这一主题出发,马克思对人的本质进行了深入研究和论述,揭示了造成资本主义社会人的异化的社会根源,并指出了人和人类社会的理想目标和必然归宿,即全人类摆脱盲目的自然力、社会关系以及旧思想、旧观念的束缚,通过无产阶级革命变革社会关系,建立共产主义从而实现人类的解放的道路。这就是马克思主义关于人的解放的本质内涵,也是马克思主义社会发展观的深层本质。如果说“自由、平等、博爱”曾经是资产阶级社会发展的旗帜的话,那么实现“人的全面而自由的发展”,“每个人的发展是一切人的发展的前提”则是马克思主义社会发展理论的旗帜。     

历史决定论性质削弱了唯物史观的 道德感召力吗

唯物史观所揭示的人类历史既是人类被动的继承过程,也是人类主动的扬弃过程。它不是一种纯粹的决定论,即将人类的自由和解放完全交给生产物质方式或技术本身的自然演化力量。人类的劳动力是历史演变的最主要力量。物质生产劳动过程不仅是生产财富,也是人类自身创造力、潜能和尊严的实现和提升过程。因此在唯物史观的代际视阈中,推进人类这些实践能力的生产方式才是道德的,才值得向往,而且在劳动过程中由劳动者形成的道德具有优先性。唯物史观的道德主张在当代仍然具有感召力。