高校武术课程对学生民族精神培育的探讨

中华武术源远流长、博大精深,完美地融合了教育资源和文化资源。回顾历史,武术属于一种伟大的文化传承,是中华民族在过去数千年的发展中自然形成的一种具有中华民族特色的传统体育文化。本文首先分析了大学生民族精神培育的重要意义,大学生民族精神培育有利于中华优秀传统文化的传承,有利于中华民族伟大复兴中国梦的实现,有利于大学生全面成长成才。其次,本文阐述了如何在高校武术课程中挖掘民族精神元素。最后,本文提出利用武术课程培育学生民族精神的措施,主要包括：精编蕴含民族精神的高校武术教材;坚持武术文化观,重视武术文化精神教育;挖掘体现民族精神内涵的武术人文素材。     

论我国中国舞的文化与传承

文化不但深深浇铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中,而且也成为综合国力和国际竞争力的重要体现。民族精神是一个民族赖以繁衍和壮大的精神动力和精神支柱,是民族文化最根本、最深刻的彰显。中国舞传播和集成着以爱国主义为精髓的团结统一、心向和平、质朴勇敢、自强不息的民族文化核心。中国舞发展到今天,其艺术更趋完美,更具有艺术感染力,同时还为歌唱、戏剧、综艺等艺术形式增添了新的魅力。在建设和谐文化进程中,中国舞可以用自己独特的艺术感染力传承民族的文化理念。     

正视我国文化现状 弘扬传统文化瑰宝

中国是一个历史悠久的国家，五千年的灿烂文化给子孙后代留下了无穷无尽的文化财富，但是随着年代一代一代的更替，在当代中国人的身上，中国传统精神的影子却越来越模糊，民族文化也渐渐为人们所忽视。传统文化逐渐流失，本文就我国文化现状和弘扬传统文化做了探讨。     

加强中国传统文化建设

当代中国人对传统文化的态度是总体上是由激烈批评转为部分认可,现实生活中的传统文化资源却在加速流失。然而中国传统文化是民族精神、社会道德建设的背景和落脚点,必须要加强中国传统文化建设。     

在语文教学中培养学生的民族精神

民族精神作为传统文化的核心和灵魂，是中华民族五千年来生生不息、发展壮大的强大精神动力，也是中国人民在未来岁月薪火相传、继往开来的精神支撑。而作为传统文化载体的语文课程，具有丰富的人文内涵，对民族精神的培育更是发挥着重要作用。因此，“普通高中课程标准（实验）》重新界定了语文课程的性质是工具性和人文性的统一，要求“语文课程必须充分利用自身的优势，弘扬和培育民族精神。使学生受到优秀文化的熏陶，塑造热爱祖国和中华文明、献身人类进步事业的精神品格。”为此，在语文教学中尤要重视以下环节。     

发挥红色旅游品牌效应 推动安阳旅游经济发展——访安阳市旅游局局长张建国

记者:请谈谈您对红色资源和红色旅游的认识。张建国:红色资源就是政治资源,是丰富和发展旅游的软实力,是以政治文化为载体,通过开发和运用,达到弘扬和培育民族精神,增强民族凝聚力,推动区域经济社会协调发展的时代载体。它包括英雄人物、先进事迹、历史遗存等。     

打造渝东南民族文化走廊的战略思考

渝东南地区作为重庆市唯一的少数民族带状连片聚居地,由于历史、经济、区位等原因,丰富的民族文化资源一直处于“沉目垂’’状态,加大该地区民族文化资源开发力度势在必行,这既能对重庆市的文化建设增辉添彩,又对缩小与主城区差距有着举足轻重作用,如标识民族身份、促进地区和谐、推动和发展民族产业等,具有举足轻重的战略意义。     

牢记使命 为民族团结进步事业不懈努力——访利川市民族宗教事务局局长周林青

山川秀丽的利川，不仅风光旖旎、资源丰富；而且人杰地灵，文化底蕴深厚，世界25首优秀民歌之一的《龙船调》就出自利川。“弘扬既有地方特色，又具有鲜明时代特征的民族文化是打好民族品牌的主要内容；对外树立利川形象，展示民族风采，对内振奋民族精神，凝聚人心，从而为全面建设小康社会提供强有力的精神动力和     

论文化建设中民族精神的弘扬和培育

面对着文化全球化 ,民族精神遇到强有力的挑战。探索文化全球化对民族精神的影响 ,明晰民族精神的重要性 ,并采取积极的措施促进民族精神的健康发展成为时代的要求。     

从文山州席草寨傣族“锦库”节看民族文化的保护与继承

民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化,包括有形文化、行为文化、精神文化、语言文化四个方面的内容。民族文化的核心是本民族认同的价值观,它包括习俗、道德、法律、礼仪、制度、宗教、生活习惯、风土人情、建筑艺术等诸多内容。它既是一个民族持续发展不断进步的内在动力,也是一个民族区别于其他民族的重要标志,是一个民族的灵魂,是一个民族集体智慧的结晶。民族文化有其自身的变迁模式,我们不可能使少数民族的文化永远"冻结""凝固",也不应该使"主体"固守其"原汁原味"的传荣文化,永远过着传统生活,将其排斥在现代化大门之外。     

体验设计中的文化内涵

我们欣赏借鉴德国设计的科学性、逻辑性和严谨、理性,日本设计的静、虚、空灵、极至,意大利设计的优雅与浪漫,这些都来自于他们不同民族文化的挖掘与继承,民族文化是一种流淌广远又包罗万象的精神存在,具有整体性的精神特质。中国古代产生了四大发明:印刷术、指南针、火药和造纸术。这四大发明是我国成为世界文明古国的重要标志。我们的祖先创造了丰厚的文化宝藏,从国画、书法、易经、禅学、五行八卦到民间剪纸、泥塑、木版年画等等,这是我们的文化财富,同时也是我们设计的源本。中国的历史源远流长,众多的民族文化故事和传统图案既是设计的源泉,也是设计所受的地域性限制的特定文化背景,这种文化背景是具有深层文化结构的,它保留着一个民族所共同认同的东西。一代大师潘天寿先生也提出了"只有民族的才是世界的"这样的观点。正是由于其意蕴丰厚,更具灵动的渗透力,在所呈现的状态与收容的思维中,游刃有余又相互关联,有其传承性,艺术设计从多层面传递民族文化,揭示出了深厚的文化内涵。     

浅论行业文化与人才培养的关系——以中国矿业大学(北京)为例

本文通过对当前工科专业大学生人文素质培养现状进行调查,并针对其缺失表现进行分析研究,挖掘本校、本行业的历史文化资源,吸收外校的先进经验,提出提高本校工科专业大学生人文素养的应对方案。对构建具有本校特色的集科学性、教育性、艺术性、时代性为一体的校园物质文化系统和校园精神文化体系提出建设性建议,实现对校园历史文化、大学精神的系统化整理和传承,提升大学生沟通表达等方面的能力,从而提高大学生就业竞争力和职业适应力。     

近代中国民族企业精神探源

本文通过对近代中国民族资本家的企业管理思想的研究，论述了近代中国民族企业精神启蒙于杨粲三的“企业文化”、成熟于卢作孚的“民生精神”、完善于宋裴卿的“东亚精神”的发展与形成过程。     

乡村振兴战略下地方历史文化资源的挖掘、转化和利用

做好地方历史文化资源的挖掘、保护、转化和利用工作,不仅关系到民族文化、地方文化、乡土文化的传承和延续,更是直接关涉乡村振兴战略的大计。加强地方历史文化资源的挖掘和阐释,理清其和乡村文化振兴之间的互动机制,是乡村文化振兴的重要前提和基础。     

民族文化精神建构下的当代中国古典舞

中国古典舞是中国民族文化的一部分,具有独特的民族性、传统文化性及风格性. 对中国"古典舞"的继承和发展,立足现代,发展中国古典舞必须表现现代人的观念,但不失民族传统.在民族文化精神建构下的中国古典舞蹈,已不是旨在复活古代舞蹈原风原貌,不是一种纯舞蹈形式思维的方式,也不仅仅是渗透当代人对"古舞之典"的理解,而是一种与时代合拍的全新概念,是对中国民族传统舞蹈的当代阐释.中国古典舞蹈,应该是在当代构建的、在继承传统舞蹈基础上体现中华民族文化精神的舞蹈,能够突出一种使自己的历史在当代的重新阐释中获得生机的民族文化精神.     

如何将“民族精神教育”渗透于政治教学实践

在党的十六大报告中，江泽民同志指出“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”的重要论述，将民族精神的弘扬和培育提升到了一个新的高度。     

领导者应掌握和谐社会的哲学基础——和谐哲学

民族凝聚力是一种文化力、精神力、软实力,它的形成决非一朝一夕之事,而是民族文化、民族精神长期积累的结果。中华民族凝聚力源于我国优秀的传统文化,优良的民族精神。而思想、文化的核心是哲学。哲学思维是从最深层次、最高层次指导支配看文化的发展的。中华民族凝聚力的形成和它的作用与功能不断的发挥,我国传统哲学是其思想源泉。     

从离身到具身：民族文化传承活动环境的构建

具身认知理论强调,认知是身体及身体活动方式在与环境相互作用中塑造和发展的。该理论对活动环境的建设提出了诉求,但当前学校在建设民族文化传承活动环境时,还面临物质环境形式化、制度环境边缘化和精神环境浅层化的离身困境,无法满足具身民族文化活动的建设需求。具身认知理论指出,活动主体需要与环境交互对话,并需要建设复合型具身环境,以增强民族文化传承效果。因此,学校在开展民族文化传承活动时,应优化民族性物质文化环境、建构规范性制度文化环境以及深度挖掘具身性精神文化环境。这是开展具身性民族文化传承活动、实现更有质量的民族文化传承的必然要求。     

全球化背景下的中华民族精神

民族精神是民族文化的灵魂和核心，是凝聚一个民族的精神力量。伴随着中华文化国际影响力的扩大，建构既能顺应全球化发展潮流又能凝聚整个中华民族的民族精神，是当前和今后一个时期我们的重要任务。     

论邓小平文化思想的渊源

“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望”。邓小平作为我国改革开放的总设计师，把马克思主义的普遍原理同中国实际相结合，创造性地回答了“什么是社会主义”以及在我国这样一个经济文化相对落后的国家“怎样建设社会主义”等重大理论和实践问题。