社会转型期道德共识的重构

在社会转型期,中国传统社会以仁爱为核心道德共识的思想在当代社会陷入困境.道德共识根源于特定社会的生产方式,产生于现实的交往实践中,是实现人自身需要的产物.应建设利益协调机制、核心价值引领机制和法律保障机制,促进社会道德共识的重构.     

当代中国道德价值共识的困境与建设路径

当前中国道德价值共识的困境主要表现在价值信仰的缺失、价值理想的失落、价值标准的模糊、价值取向的多元和价值选择的悖论上。导致道德价值共识困境的原因很复杂,基本原因是经济基础的变革、利益格局的多元、社会结构的转型、新旧道德的冲突和道德败坏行为的冲击。道德价值共识建设是一项系统工程,夯实社会道德价值共识需要以利益共享打造道德价值共识的物质前提,以民主法治构建道德价值共识的协商平台,以先进文化增进道德价值共识的社会认同,以社会公正凝聚道德价值共识的内核,以个体德性夯实道德价值共识的基础。     

论道德共识及其认知内涵

理性多元论的事实使人类道德陷入前所未有的窘境之中,究其根底,在于价值与事实无关,因此对于价值无法进行有效论证,道德共识无法达成。为了解决这一困境,罗尔斯和哈贝马斯试图在捍卫人的自由基础之上重建道德共识。二者的区别在于是否承认道德共识必须建立在认知基础之上。     

国际道德的发展及其困境

国际道德在当今国际社会已成为国家权力的一种制约力量。国际道德的内涵是随着国际社会的发展而不断深化的, 不同时期有不同的国际道德准则。国际道德的发展实际上经历了三个阶段：君主、贵族社会的超国家的道德准则、国家道德准则、国际道德准则。然而, 国际道德要继续发展和完善, 还必须克服三大矛盾： 国际道德与个人道德的矛盾; 国际道德与国家利益的矛盾; 国际道德与各国文化传统的矛盾。因此, 对当前国际道德的发展状况, 既不能过高估计, 也不能过低估计。     

从核心价值观的形成看社会道德环境的营造

核心价值观的形成深受社会道德环境的影响。我国当前的社会道德环境的现状堪忧,究其成因与市场经济的自身缺陷、法律制度不健全、传统道德体系与现行道德体系交错影响以及社会、学校和家庭教育的不到位有关。为此应采取提高政府对市场经济的监管能力,健全法律制度,推进道德文化软实力建设,强化学校、家庭和社会的道德教育,以营造良好的社会道德环境,从而对人们核心价值观的形成增加正能量。     

从国际道德看南海仲裁的性质及对策

南海仲裁迫使中国政府意识到,超出国家主权的国际组织正在成为解决国际争端的重要力量,这也显示出国际道德在战后国际社会的重要性。中国政府应当从中吸取教训:一方面必须加快培养熟悉国际法、了解世界规则的人才;另一方面必须加大国内开放力度,转变国家治理体系,增强社会活力,维护各类不同的理论、思想独立存在的空间,从而构建符合国际道德的新型国家—国民关系。     

社会主义市场经济道德价值共识的形成

社会的共同目标是社会主义市场价值形成的基础;社会主义市场经济道德价值共识的形成是一个漫长的过程;社会主义市场道德价值共识的形成对社会主义精神文明建设有着重要的意义。     

从制造共识到重构共识：提升中国声音在国际组织的影响力研究

国际共识经国际组织而传播,可以借助国际组织提升中国声音的国际影响力。以世界卫生组织为例,西方国家"制造国际共识"的传播机制包括:通过取得世卫组织高级职位和"金主"角色奠定话语主导权,形成基础共识;通过组建精英群体联盟和开展新闻批评,形成程序共识;将西方中心主义与反共意识形态融入组织逻辑,构成政策共识。针对西方国家通过国际组织谋求话语霸权的现实,中国要和世界各国一起发出声音,推进"重构国际共识",这包括:推动平衡国际组织各国人员比例与资金投入,重构基础共识;推动传播主体从精英群体向多元话语网络转变,重构程序共识;在强调国际公共利益和价值目标的基础上开展精准传播,重构政策共识。因此,要将国际组织打造成多种声音并存的平台,在发出中国声音和重构国际传播新秩序的进程中,推进人类命运共同体的构建。     

论社会主义市场经济道德价值共识及其可能性

社会主义市场道德价值共识的可能性在于价值主体的统一性、市场经济提供的合理性基础、超越主客体关系的真理性。     

生态政治与道德共识——人类困境视角下生态伦理的瓶颈与出路

20世纪中叶以来的人类中心主义与非人类中心主义之争,是人类对自身行为的检省以及对自身存在境遇的反思。对人类生存境遇的关注、对全球问题的关切、对人类共同困境的忧思,使二者在表现出巨大理论分歧的同时又体现出了相当的兼容性。而在现实层面,全人类利益与国家利益的纠结、权利与义务的不对等、生态与政治的纠葛,使生态伦理遭遇无法突破的现实瓶颈。寻求生态问题上的道德共识,依托生态道德的传统资源,确立共同但有区别的责任,是生态伦理的可能出路。     

人类命运共同体思想从新时代理念到国际共识

人类命运共同体思想根源于马克思"真正的共同体"思想,植根于中华民族优秀传统文化,创新于中国的和平外交政策,致力于解决全球面临的共同问题,它符合当前国际社会发展需要,契合世界人民渴望和平发展的共同心愿.习近平新时代中国特色社会主义思想中所倡导的构建人类命运共同体是真正源于中国的新时代理念,是走向世界人民的国际共识.     

道德秩序:从传统社会转向现代社会

道德秩序的基本精神始终是维持社会的稳定与有序。市场经济和现代化进程造就了现代意义的道德秩序。道德秩序随着时代的变迁经历着从“传统”向“现代”的转换,即实现从人身依附到人的独立与自由、从身份等级到契约平等、从匮乏的资源基础到丰富的社会基础、从单一到多样的社会功能的转变。     

从道德形态看道德建设

道德建设是社会主义精神文明建设的重要内容，是全党和全国各族人民跨世纪的历史重任。新时期全面推进道德建设，必须立足于对道德现象规律性的深刻认识，这需要广大理论工作者和思想教育工作者为此作出不懈的努力。本文从分析道德现象入手，将道德现象在纵向层面上归纳为三种存在形态，并进而提出了道德建设的实质和途径，对道德建设的规律略陈管见。     

多元社会中的政治共识

社会多元已经成为无可争议的事实。在多元化的社会结构中是否可能存在一种普遍的政治共识来规导整个社会,使人们和平共处,使社会和谐发展,对于这样的问题,众说纷纭莫衷一是。本文认为在现实的多元社会中有必要也有可能建立一种政治共识,提出了一种合理的政治共识的基本理念,探讨了建构这种合理政治共识的有效路径。     

市场社会中的价值共识

以商品交换为基础的市场社会是一种异质性社会,它肯定独立的个人对特殊利益的追求,同时要求以多元利益和多元价值并存为前提的社会和谐。这种现代性要求中蕴含着个人与社会之间独特的紧张关系。近代以来,亚当·斯密、黑格尔、哈贝马斯等人都试图以各自的方式超越这一紧张关系,建构市场社会中的价值共识。这些不同的思想方案虽各有其合理的方面,但却都没有从社会生产及其所决定的社会交往中寻找问题的原因和解决问题的出路。马克思的劳动生产理论为揭示市场社会中价值共识建立的基础及其特征提供了理论资源。     

新时代凝聚社会共识的路径选择

中国梦是中华民族的共同梦想和奋斗目标,凝聚关于中国特色社会主义发展的社会共识将有助于中国梦早日实现。牢牢立足当前中国特色社会主义发展进入新时代的历史方位,结合新时代坚持和发展什么样的中国特色社会主义、如何坚持和发展中国特色社会主义的时代课题,通过抓住中国梦的本质以满足人民根本需求来发展社会主义,同时顺应人的思维方式特点进行教育和引导,并通过政治文化建设、加强社会主义核心价值观的引领、熔铸中华民族共同体意识等文化建设手段,广泛凝聚中华儿女关于中国特色社会主义发展的社会共识,戮力同心,早日实现中国梦。     

从社会学角度分析社会的道德冷漠现象

道德是随着人类有意义的文化事件的创造而出现的,它不是人类与生俱来就有的,而是人类发展到一定程度才出现的;人类道德的获得是通过后天的道德社会化而来的,是一个社会成员通过社会互动不断学习道德规范、内化道德价值、培养道德情操的过程。在道德社会化过程中,也常由于各种复杂的外在因素而导致社会化的偏差和失败,出现道德冷漠和不道德的社会行为,严重影响了人与人之间信任感、正义感、安全感和幸福感;使人的生存和社会的发展面临巨大风险,必须引起全社会人的关注。本文从传统文化、社会环境及社会心理等方面对当前社会道德冷漠的成因进行梳理,进而探求其对策。     

社会道德操作的结构和特点

道德操作是道德以“实践－精神”的方式把握世界的具体途径。社会道德操作是道德操作最主要的形式。社会道德操作的主体是代表一定社会、阶级利益的集团和个人,其目的是在对象身上实现社会主体的道德意图,其操作目标在于改善社会道德面貌、优化个体道德品质、完善社会道德规范、建立社会道德制约机制。系统性、客观性、过程性、模糊性、实践性是社会道德操作的基本特点。     

社会道德和个体道德的系统探索

道德是一种复杂的社会现象,随着社会形态的不断更替,道德的内容也或先或后地随之发生相应的变化。目前中国正处在传统经济形式向现代经济形式的转变过程中,经济的日趋市场化给社会经济生活、政治生活和文化生活领域带来一系列的问题。如何基于伦理学的基本理论,把握这些复杂的道德现象,并结     

道德与不道德之间──从道德解约机制看人类道德行为悖论

心理学内,不同的理论传统对人类道德行为的心理机制提出了不同的阐释。不同理论之间相互争论的焦点,在于对道德原则如何并以什么形式在个体身上实现,从而构成其道德主体性,以及这种主体性如何实现对个体道德行为的自我约束等问题的不同理解。社会学习理论将道德主体性理解为道德行为的认知自我调节系统,并通过对这个系统的分析,一方面揭示了道德解约机制的伦理含义,另一方面陷入道德相对论。