论土家族非物质文化传承教育的主要特征

教育是人类历史发展的重要文化方式,也是人类文化记忆传承的重要方式.深入调查研究发现,土家族非物质文化传承教育具有传承教育形式多样、传承教育对象广泛、传承教育环境复杂、传承教育具有地域性和活态性等主要特征.     

文化生态区与非物质文化遗产保护研究

非物质文化遗产是不同人群共同体在特定的时间、空间里,处理人与人、人与社会、人与自然关系时的文化产物,有着自身特定的属性:主体性、整体性、活态性以及无形性等,在文化旅游盛行的情境中,如何保护与传承非物质文化遗产问题一直都是焦点问题。本文试图从文化生态区的理念出发,探寻非物质文化遗产保护与传承的道路,为非物质文化能够继续活态的、原真性的存续提供一种方法论视角。     

本土民间艺术资源助力乡村小规模学校艺术课程发展研究

2020年10月15日，中办、国办印发了《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》，该意见的出台，不仅进一步为乡村学校的美育发展指明了方向，而且有助于落实文化自信战略，培养学生热爱民族文化、传承民族文化的热情和自信心。对于当前乡村小规模学校来说，如何能够利用本土民间艺术资源培养学生的审美情操，如何应用好本土民间艺术，保证乡村小规模学校美育的进一步发展是一项值得广大乡村学校教师思考和探究的问题。鉴于此，本文将从民间艺术资源与乡村学校美育关系的角度出发，在分析民间艺术资源融入乡村小规模学校美育面临的问题的同时，提出解决乡村小规模学校应用本土民间艺术资源提升美育的方法。     

试论重庆民族教育与民族文化传承的互动

重庆有着丰富的民族文化资源,在经济全球化的冲击下,民族文化的传承受到严峻挑战,但民族教育体系尚不完备,没有担负起传承民族文化的重任。文章在探讨民族文化传承与民族教育互动关系的基础上,分析了如何顺应多元文化生存的需求,培养出各级各类具有民族特色的现代人才,以推动当地民族文化的传承。     

司家秋千会非遗传承的旅游生产性场域研究

实现非物质文化遗产的有效传承、营造传承空间的文化气息、丰富传承主体与客体的精神与物质生活,是当下值得关注的热点与重点问题。本文以研究非物质文化遗产的旅游生产性场域研究,通过社会学、人类学、旅游学、文化学等多角度学科的研究方法,结合"文化再生产"与"场域"理论,深入研究司家秋千会与旅游的关系,分析出现存的问题,并找到对应的解决方案,促进文化与旅游的有机结合、传承空间与文化的互动交融,以此推动司家秋千会的弘扬与发展,为非物质文化遗产的传承提供有意义的方法与形式。     

双语教育与蒙古族聚居区的“现代化”

基于教育发展水平与地区现代化发育程度的正相关关系以及多元文化背景下双语教育的流行趋势,笔者认为,大力发展蒙汉双语教育对加速蒙古族聚居区现代化进程具有着十分重大的意义.不仅因为双语教育是蒙古族民众科学素养教育的最佳途径;是维护文化生态平衡、促进"双语人"形成并进入主流文化社会的重要通道;而且还是传承和发扬蒙古族文化、促进蒙古族聚居区经济发展的巨大动力.     

论高校音乐教育与民族音乐文化传承的关系

民族音乐是我国传统音乐文化的重要组成部分,它在文化传承和社会主义精神文明建设中起着重要作用。如今,传统文化回归已经成为全社会的共同呼唤。探讨高校音乐教育与民族音乐文化传承的关系,拓宽高校民族音乐教育传播路径,成为高校音乐教育改革的新方向。文章先简述了高校音乐教育与民族音乐文化传承的关系,然后结合高校音乐教育现状,就如何在高校音乐教育中传承民族音乐文化提出了建设性的建议。     

乡村振兴背景下新乡贤参与民族地区乡风文明建设的路径

在实施乡村振兴战略的时代背景下,乡风文明建设作为“铸魂”工程直接关系到乡村振兴目标的实现。当前,民族地区乡风文明建设中呈现出传统文化传承断裂、落后观念仍然普遍存在、公共文化服务能力不足等诸多问题,其中乡村人才缺乏以及乡村人才如何参与乡风文明建设是当下面临的主要问题。因此,新乡贤作为乡村精英理应成为民族地区乡风文明建设的有生力量,并可以基于自身情怀、责任及资财禀赋,通过嵌入式“在场”参与到乡风文明建设中,如通过开展对传统文化的传承创新活动提升乡村民众的文化自信,通过挖掘和弘扬乡村礼俗促进乡村善治,通过融入公共文化服务体系建设引领社会主义核心价值观在乡村的实践等,由此助推淳朴民风与和谐乡风的形成,为民族地区乡村振兴提供坚强保障。     

政府主导下甘青“花儿”当前面临的主要传承困境及保护问题

笔者在田野调查基础上发现当前甘青两省的"花儿"传承在传承人、传承时间和传承空间等方面面临诸多困境。笔者针对其主要问题,就政府主导下如何保障民众参与权、保护整体文化生态、避免过度商业化、积极支持学者的调查和研究工作等方面提出个人看法和建议。     

非物质文化遗产保护背景下的四川格萨尔说唱艺人阿尼近况调查

针对10年前的田野调查,本次回访重点调查了非物质文化遗产保护背景下,作为国家级非物质文化遗产代表性传人的格萨尔说唱艺人阿尼,在日常生活、文化观念、说唱情况、当地格萨尔史诗的氛围和影响力等方面.调查显示,非物质文化遗产保护让阿尼将精力更多地投入到对外宣传和文化展演中.较之十年前,阿尼在当地社会的影响力并没有显著提高,格萨尔史诗的生存和传承空间也没有明显改善.调查发现,阿尼在当地传承格萨尔史诗的主要方式是在政府安排下,以学校教育为依托进行的,同时他与人合作,将部分史诗内容刻版存放于德格印经院.基于地方政府的扶持、保护地方文化政策和当地历史和文化传统的两种传承方式,既是格萨尔史诗传承中的重要问题,也涉及到如何评价吟诵艺人的地位和作用.调查认为,格萨尔史诗说唱依然要面对从口传身授到学校培养,从日常生活方式到保护对象的老问题,同时还要处理非物质文化遗产保护中出现的新问题:谁的遗产,如何保护和传承.     

赫哲族伊玛堪传承的教育人类学解读

从教育人类学角度分析赫哲族伊玛堪的文化内涵及其传承对人的教育功能。伊玛堪具有传承民族历史文化、体现民族审美、展现民族文化交流的教育价值,其传承模式有家族式传承、社会式传承和政府组织式传承。随着社会经济的发展,多元文化的流入,传统传承方式限制了伊玛堪的传播,提升民族传承意识、健全政府监督管理机制、拓展宣传途径是保护和传承伊玛堪的有效方法。     

畲族“传师学师”仪式的民俗内涵与人文内里研究——以浙江省景宁畲族自治县为例

"传师学师"是畲族人内部的文化传承和传承责任交接仪式,既是老一辈的"传师",也是畲族新一代的"学师",仪式内容众多,环节复杂,形式严谨,主要演绎或阐述畲族祖先闾山学法的过程,属于畲族内部文化传承仪式。该仪式原先需要三个月,现为三天三夜,分引朝、度水、三朝等三大篇章,共159个环节。本文从畲族"传师学师"仪式出发,通过畲族"传师学师"仪式的民俗内涵和人文内里进行分析和总结,研究挖掘畲族"传师学师"仪式民俗内涵与人文内里,以及在新时代的文化内涵与文化价值。     

回族教育"两难选择"的当代抉择

教育是民族文化传承的重要手段之一,本文通过审视和解读贯穿于西部回族千百年历史过程的"念经与念书"这一"两难选择"问题,认为西北回族社会"念经与念书"的两难选择问题,直到当代这一问题还没有完全解决。如何处理好"念经与念书"的关系,作者认为需要对西部回族"念经与念书"的"两极"程度进行客观评估,调整思维角度,理性观察回族社会文化抉择的心理态势,探索回族教育主流特点,努力寻求"念经与念书"的切合点,这要求回族社会作出相应的理性调适但更为重要的是当代西部回族教育的发展,也要求主流社会作出相应的理性调适。     

西藏民族院校大学生教育管理初探

西藏民族院校结合自治区未来一个时期人才培养目标,把"为谁培养人"、"培养什么人"和"如何培养人"作为首要的政治任务,通过拓宽教育途径、创新教育方式,不断强化对在校大学生的教育管理;在推进教育管理过程中,各民族院校不同程度地存在着理念相对滞后、师资素质不是很高、大学生思想政治教育质量水平有待提升等诸多问题;围绕培养高素质、高质量、高技能的专门人才,必须从转变教育管理理念,提升师资综合素质,强化对大学生的思想政治教育等多个层面入手,不断提高西藏自治区大学生教育管理的质量水平。     

珠三角传统民俗保护传承的思考——以开平泮村灯会为例

泮村灯会有500多年历史,是国家级非物质文化遗产,现时面临着一些保护传承困难的问题。为此,要处理好8对关系,包括:扭转"现代化偏见",修复传统民俗与宗族的关系;明确政府责任,理顺传统民俗与政府的关系;消除认知误区,认清传统民俗各部分内容的关系;超越小农观念,协调传统民俗与外来人口的关系;改革教育体系,平衡主流文化与地方特色文化的关系;转变迷信观念,端正宗族信仰与教育事业的关系;调整运作机制,理清传统民俗与商业力量的关系;深挖民俗内涵,处理传承民俗样式与培育族人品格的关系。     

浅谈非物质文化遗产的创新性传承策略与路径——以天台“一根藤”为例

天台"一根藤"是浙江省级非物质文化遗产,其历史悠久,拥有精湛的雕刻技艺、独特的结构纹理以及深刻的文化内涵。在文化多元化的时代,传统文化受到了极大的挑战与冲击。本文通过对天台"一根藤"的实地考察、对话非遗传承人和文献查阅等前期调研,简要分析与梳理了目前天台"一根藤"面临的发展问题与传承现状,探析天台"一根藤"在新媒体时代中如何活态传承和创新发展路径。以期为当代非物质文化遗产保护、传承与发展作参考。     

全球化视野下民族文化传承与发展问题的几点思考

面对世界经济全球化这一不可逆转的时代潮流，我国的少数民族文化如何继承和保存、如何传承和发展以及保存和发展的内容和方式问题就显得尤为迫切。对于少数民族文化的保护和传承，我们有必要明确少数民族文化都包含哪些内容，她对一个民族意味着什么，以及少数民族文化传承的路径和载体等问题都需要我们民族工作者来回答并加以解决。一、全面认识少数民族文化是传承和发展少数民族文化的基础少数民族文化是各少数民族群众在社会历史发展过程中创造的并经世代传承的文明成果，是各族人民群众千百年来在社会生产、生活实践中创造并形成的传统…     

论当代民族高等教育之文化发展中的十大关系

民族高等教育之文化发展的本质是民族高等教育的文化传承与创新.在深化文化体制改革和社会经济结构转型的宏观背景下,民族高等教育在促进我国民族文化繁荣发展的过程中,时常面临文化发展的传统性与现代性、多样性与统一性、本土化与国际化、理论性与实践性、封闭性与开放性,文化传承与创新、文化冲突与调适,主流文化与亚文化等对立统一的矛盾关系问题,以及民族高等教育如何实施多元文化整合和促进文化可持续发展等问题.从辩证唯物主义的角度深入剖析这十大关系,有助于更好地发挥民族高等教育的文化职能.     

壮族传统节日文化传承与乡村社会发展 --以广西南丹县那地村壮族蛙婆节为例

文化积淀较为深厚的传统节日在乡村社会生活具有重要地位,对乡村社会发展起着重要的作用。透过节日文化表象、文化内涵,我们看到壮族传统节日与农业生产、耕作方式等方面的关系极为密切,对乡村社会发展起了积极的推动作用。而传统文化的传承途径、传承方式及在传承过程中乡村社会发展的关系值得我们反思。     

传承工匠文化,培育新时期高素质工匠人才

工匠文化伴随着我国文明的发展在逐渐壮大,在现代的高职教育中,传承工匠文化,发扬工匠精神,培养专注职业、勤奋上进、勇于创新的新时代工匠人才是职业教育的重要目标,符合教育改革对加强学生综合素质培养的要求。文章就高职院校如何传承发扬工匠精神做简要探讨,为培养新时代工匠人才提供参考。