内在修养中道德自我的超越与境界追求

道德自我注重德性修养和自我完善,基于伦理自然主义、道德理性主义以及实践理性价值的确信,以尽性、穷理和践行相统一为内在修养途径。作为理想精神,道德自我表现为以精神性和社会性自我对感性欲望和个体利益的超越,以主体性和理想性自我对世俗功利以及制度规范的精神超越。在修养和超越中,道德自我不断提升精神和人格境界;在汲取传统儒家、道家人格和精神境界智慧基础上,社会主义社会道德自我人格精神境界的追求在于:注重责任、服务社会的奉献境界,天、人、我一体的和谐与自由境界,生命不朽和价值永恒的完满境界。心性修养、内在超越和境界追求构成道德自我行为实践和价值实现的德性根基和精神保证。     

道德情感功能的歧义

道德情感在道德生活中具有不可忽视的功能。但是 ,如何正确估价道德情感的作用 ,在中外伦理思想史上却表现出不同的思想主张 ,主要有情感主义与理性主义的对立 ,在现代则有法律至上主义的思路。我们分析这些主张和思路 ,对于正确理解道德情感的作用 ,充分估计道德主体的能力保证及其局限 ,具有十分重要的理论意义与实践效应     

中国道德理性主义文化传统中的道德自我诉求

中国传统文化把理想主义、理性主义为特征的道德自我价值诉求作为个体人生的根本价值取向。儒家提倡以反求诸己的内圣和推己及人的外王成就德性自我;道家提倡少私寡欲、见素抱扑的自然德性价值和自由精神追求;佛教以因果轮回观念与佛性修行追求德性价值;当代新儒家主张道德的理想主义,肯定道德理性的主导和优先地位。强调和凸显人在文化世界和社会实践活动中的道德主体性和道德自我价值,是中国传统文化的重要特征和精髓。     

伦理中不能承受之轻——论自然理性主义传统的局限

克里斯汀·科斯嘉在《论规范的源泉》一文中重新唤起对"为何为善"问题的关注。这一问题不但包含了为善的"合理性"问题——道德规范为何在客观上是合理的,也包含了为善的"驱动力"问题——行为者为什么在主观上会有足够强的道德动机。主流的西方伦理学理论试图将道德的基础完全建构在某种与自然科学世界观相容的理性要求之上(因此可以被称为"自然理性主义"理论)。这种做法在回答了"合理性"问题的同时,却因为去除了道德的超越性而面临难以回答"驱动力"问题的困境。这一困境为非自然理性主义伦理观留下了理论空间。     

道德—人欲在社会发展进程中表现的高级形式

人生而有欲,纵观人的一生和人类发展的历史,不难看出利益与道德共同脱胎于人的欲望。无论德行怎样美好,但是它的本质依旧是为利益服务,它的功用是最大限度地增进人们最大的利益。     

大学生道德自我修养的一些思考

当前,大学生的道德状况令人担忧,而大学生的可塑性强,因此大学生进行道德自我修养是有必要和可能的.大学生的道德自我修养要与拓展有关知识相结合,与实际行动相结合,与心理调适相结合,与遵守规章制度相结合,与学习先进人物事迹相结合.同时学校要为大学生的道德自我修养创造良好的氛围.     

休谟对理性主义道德论的反驳和情感主义道德论的建立

以经验主义的立场作为出发点和指导原则,休谟反对在伦理道德问题上的理性主义观点,通过详细的论述系统的提出了自己的情感主义伦理学。休谟对道德问题所属的领域进行了区分,说明道德判断不是事实判断,而是价值判断。他从对理性的批判开始建立自身的以感觉经验为基础、以道德感和同情学说为辅助的道德哲学体系。休谟的同情说具有相当的社会价值,它确立了社会共同的道德评价标准,说明了道德的社会性特点。     

当前个体道德内在结构的不良状况及其调控

当前个体道德素质结构中存在着认知表层化、情感淡漠化、意志薄弱化、需求外在化、理想世俗化、信念缺失的倾向，必须从调整道德认知结构、引导道德体验、激发道德需求着手，通过道德调控，培养和形成健康的道德人格。     

西方非理性主义发展的内在逻辑初探

西方哲学的历史表明,西方哲学中理性精神和非理性精神、雅典和耶路撒冷的对立始终存在,这一特征直到现代非理性主义思潮的兴起才被强调出来。作为理性主义哲学的对立面,现代非理性主义思潮表述了人们关注个人命运和内心生活的愿望,它的产生是人类认识活动本身不幸而深刻的二元对立的具体表现。     

论道德赏罚

道德赏罚对个体道德品质的培养和社会的道德建设有着重要的作用，然而长期以来，这一课题却一直受到理论界的冷遇。本文从四个方面对这一问题作了较为深入的理论探索。首先，讨论了道德赏罚的概念与性质；其次，对道德赏罚在道德生活中的必然性作了人性论的探讨；再次，揭示了道德赏罚动力作用的心理机制；最后，对道德赏罚在道德生活中的地位作了全面的界定     

论新时期大学生的"德修"与"智修"

“德修”和“智修”是大学生素质中最基本、最核心的内容;大学生必须将“德修”和“智修”统一起来,认真学习,积极实践和自我改造,不断加强“德修”和“智修”,提高自身素质。     

现代理想人格塑造与道德修养

每一个时代都有其特定的理想人格。“主体人格”、“责任人格”、“创新人格”、“和谐人格”是现代理想人格的基本特征;道德修养与现代理想人格具有紧密的内在关联,是现代理想人格塑造的重要途径和方法;推动道德个体深化道德认知、认同道德规范、开展道德实践是道德修养对现代理想人格塑造的功能外显。     

胡宏"致知"和"自反"的道德修养论

胡宏“致知”和“自反”的道德修养论是他伦理思想的实施系统。“致知”意在说明道德人格不能自发形成,有赖于道德认识和道德意识的培养和提高,“自反”意在说明人的道德品性必须经过自觉的磨练,在道德矛盾运动中经受考验。     

道德情感培育的社会举措

道德情感培育是一个个体与社会相互作用的过程, 不能完全依赖于个体的修养, 必须有社会的参与。从我国目前道德生活的实际出发,要培养和提高人们的道德情感,必须着力于道德教化的深度走向、道德环境的全面优化、道德控制的合理适度。     

关于大学生个人品德建设途径的思考

加强大学生个人品德建设是公民个人品德建设的重要内容,对提升社会的道德水平和保障大学生的个人发展均具有重要的意义。对此,从以下两方面入手：一方面,高校要转变教育理念,通过高校思想政治理论课、大学生党员的率先垂范和校园文化建设,加强大学生个人品德的教育;另一方面,通过大学生自我教育、自我约束,提升个人品德建设的自觉性。     

论道德情感培育的目标指向

道德情感培育不是一种自发的修身养性活动 ,而是一种有明确目标的社会性活动。道德情感培育的目标从个体层面而言是道德的内化和人格的提升 ,从人际互动层面而言是隔阂的消除和理解的实现 ,从社会层面而言是整个社会正义感的凸现 ,三者从微观、中观、宏观不同角度 ,构成一个完整的目标系统     

论德育过程的内外化关系

德育过程作为一种相对独立的运动过程 ,其内化与外化的两个重要的阶段之间存在着紧密的联系 ,研究并掌握德育过程内外化关系 ,对于确定德育的原则和方法 ,行之有效地实施德育 ,具有十分重要的理论意义和实践意义     

论人对自然、他人、自我的道德承诺

人与自然、人与他人、人与自我是人类在实践过程中建立起的三种基本关系,现实中由于人主体意识的强制入侵导致这些关系的冲突与恶化,因此人作为理性的一方必须为恢复这些关系的和谐做出自己的道德承诺。在人与自然关系中,人必须超越人类利己主义,主动承认自然的“赋予性主体”地位,从而通过保障自然的持续发展实现人与自然的和谐。在人与他人关系中,人必须摈弃个人利己主义,根据对所有人普遍有效的理性法则行动,从而通过尊重他人的目的性存在重建人与他人的和谐关系。在人与自我关系中,人必须节制自身的情欲,彰显人不同于动物的理性本质,从而通过道德上的自我实现促进人身心的和谐发展。这就是人在道德上必须对自然、对他人、对自我做出的道德承诺。     

德性养成的文化意蕴

中国社会的转型使得传统道德文化与现代社会生活发生了断裂,原有的道德规范失去了它应有的整合功能。道德失范一定程度上影响了人们的德性自觉。在新的社会条件下的德性培养是道德文化重建的基础。德性的培养是在文化氛围中进行的;必须依托传统文化道德资源确立德性培养的机制。