中华“孝”文化对社会主义核心价值观的涵养探析

社会主义核心价值观的培育和践行,离不开中华优秀传统文化的历史土壤和文化基因。其中,中华"孝"文化作为中华民族传统美德的核心组成部分,与社会主义核心价值观在理念、元素、功能以及效力等方面具有多维"契合性",特别是中华"孝"文化在宣传教化、文化熏陶、榜样示范以及实践养成等方面的经验和启示,对于当前培育和践行社会主义核心价值观具有积极借鉴意义。     

徽州孝文化及其成因之考察

孝文化是徽州文化的核心,它受中华传统孝文化的规范与制约,具有鲜明的地域特色,是徽州历史人物在长期的社会生活中创造的典型的封建文化,是其孝意识、孝行为的物化成就和精神成果的总和。徽州孝文化崛起于宋,普及兴盛于明清,既有复杂的社会、历史原因,又有深刻的文化思想渊源,也与各级政府的倡导与宗族的践行密不可分。     

从不同文化根源看中西孝文化的发展特点

不同文化根源孕育出中西方不同的孝文化,且在影响着它的发展演变。根植于农耕文明的中国孝文化可谓枝繁叶茂而绚丽多彩,它在十八大报告提出的全面提高公民道德素质,弘扬中华传统美德和促和谐的良好风尚中仍将发挥重要作用。而西方孝文化由于重商的文化根源,始终停留和局限家庭层面,内涵外延都没有太大的发展变化。从中西文化比较可以看出,中西孝文化的不同发展特点,对进一步发展中国孝文化有重要参考价值。     

孝文化与大学生德育路径的融合

孝文化作为传统文化的重要组成部分,在促进社会和谐方面发挥着不可替代的作用。大学担任着传承中华优秀文化的使命,在大学生德育中合理吸收孝文化十分必要,为此应将孝文化融合到大学生的德育路径中。这一融合要着重做好相关校本课程的开发,实现大学生知、情、意、行的转化,在学校、家庭和社会三位一体的熏陶中增强道德教育的内化力。     

古代孝文化传播途径研究

千百年来孝文化生生不息,成为中华民族赖以生存和发展的精神力量,古代孝道不仅是修身治家之本,更是治国兴邦之道。孝文化得以发扬传播,与统治者以孝治国分不开。政府将孝文化与国家制度建设、道德建设、文化建设和教育相结合,家国一体推行孝道。     

“孝”文化背后的重生祈望

"孝"意识是中华伦理道德的原点精神,中国传统文化中的伦理道德思想莫不发端于此。在孔子所创立的儒家思想学说中,"孝"占有极其重要的地位,它的伦理及政治功能向来为人们所重视。"孝"的发生发展是民族心理中族类不朽精神的逐步张显过程,传统文化尤其是其分支民间文化中"无后为大"的孝意识长期以来一直是中国人超越死亡焦虑的强大精神支柱。     

传统孝文化的历史变迁及其在当代的困境和意义

中华文化博大精深,源远流长,孝文化是其重要组成部分。中国是一个讲孝的国家,两汉以孝治天下,《孝经》是《十三经》之一,孝在古代可以说是儒家治国的一种制度。近代以来,由于救亡图存之需要,孝受到了强烈批判,并逐渐解构,然而新的孝道理念却没有建立起来。在面临人口老龄化的今天,面对转型时期频发的社会问题,面对家庭道德建设的种种困境,还是要从传统的孝文化中寻求解决之道,实现其在当代的意义。构建社会主义和谐社会离不开中华传统文化——孝。     

孔子“孝”论的意蕴新探

孝是人类文明进步的重要标志,它以血缘关系为纽带,以自然亲情为基础。在中国社会,孝是最基本的社会伦理范畴之一,是中国社会所特有的一种文化现象。孔子对孝予以特别关注,从“奉养”、“孝敬”、“谏诤”、“父慈子孝”、“亲亲”、“仁爱”多层面全新建构了一套完整的孝伦理思想体系。正确认识孔子孝论,发掘儒家“孝文化”的科学内涵,对汲取和弘扬中华优秀传统文化,服务当今和谐社会建设,意义重大而深远。     

新时代边疆地区中华优秀传统文化传播的双重逻辑

中华优秀传统文化在边疆地区的有效传播是促进边疆地区社会文化高质量发展的重要抓手。为此,应当以边疆地区对中华优秀传统文化的现实需求为逻辑起点,聚焦铸牢中华民族共同体意识的路径构建,促进各民族交往交流交融,服务中华民族伟大复兴的新时代征程,讲好中国故事,传播中华优秀传统文化。基于此,边疆地区中华优秀传统文化的现实意蕴得到深化和拓展。在新时代边疆地区做好中华优秀传统文化的传播,要理清边疆区域文化与中华优秀传统文化之间的关系,促进当地居民的“适应性转型”,推动传播过程的“交往交流交融转向”,注重传播结果的“亲生活化趋向”,切实增强中华优秀传统文化在边疆地区传播的适应性、有效性和持久性。     

中华法系伦理量刑的核心意蕴——"孝道"规范的历史沿革

在中华民族悠久的历史上,自古就有"百德孝为本"、"百善孝为先"的传统理念.传统的中国文化在某种意义上,可以称为孝文化,传统的中国社会,更是奠基于孝道之上的社会.与此相适应,在法律制度方面,中华法系产生了独具特色的法律制度--伦理量刑制度.而这一量刑制度的基本精神又是以"孝"道规范为核心而形成、发展和演变的.     

《论语》的“孝”思想及其当代意义

《论语》关于"孝"的思想是儒家思想乃至中华传统文化的重要组成部分。"孝"意识是最能集中体现人类群体特征和人性,而又必须在群体生活中被构成的一种人类现象。孝与慈、礼、仁、忠联系密切,相互构发。依据伽达默尔关于"历史理解的真正对象不是事件,而是事件的‘意义’"的见解,分析了"孝"思想对于当代构建和谐社会的意义。     

大变局视域下中华传统文化传播力提升研究

以大变局视域下中华传统文化为研究内容,首先解读了大变局的内涵,从全局性、长期性、竞合性、可塑性四个方面归纳了大变局时代的特点;其次分析了大变局视域下中华传统文化传播力提升的意义,包括促进文化交流、培育文化自信、助力中华传统文化传承、构建人类命运共同体;最后提出了中华传统文化传播力提升的对策。     

社会主义市场经济的传统底蕴及其伦理提升

我国社会主义市场经济有其内在的传统底蕴,中华传统"家孝"文化、诚信文化和以天下为己任的责任伦理为其发育与成功实践提供了重要文化支撑.西方经典市场理论的价值贫困和我国市场实践的逻辑跃升呼唤对中华传统价值资源的创造性转换,中华传统义利观亟需通过现代转换而获得伦理提升.这个提升需要坚持"以义制利"深化市场认知,坚持"以利生义"引导市场逻辑跃升,坚持"义利同构"实现精神和物质两个秩序同构.     

高校孝文化教育研究

为培养当代学生正确的孝道观,对孝文化内涵及其历史发展进行了研究,揭示了对高校大学生进行孝文化教育的当代价值,从社会环境的影响、高校孝道教育的德智失衡、家庭孝文化氛围缺失、大学生孝文化自我教育意识淡薄等方面分析了高校孝文化教育缺失的现状,提出高校应从构建大学生孝文化教育组织机构、注重大学生孝道意识培养、加强大学校园文化建设中的孝文化教育、开展孝文化教育实践活动、构建基于网络平台的孝文化教育创新机制、强化合力教育观念等途径开展大学生孝文化教育。     

“互联网+”时代中华优秀传统文化传播的本质要义、实践审视和联通路径

以数字化、网络化、智媒化为核心特征的互联网作为一种崭新的社会组织形态,开启了中华优秀传统文化生产传播的崭新篇章。人文互创是“互联网+”时代中华优秀传统文化传播的本质要义,以文载道、以网传道、以人弘道是人文互创的价值旨归。推动全球化、全民化、全媒化时代的中华优秀传统文化网络化传播,要坚持宏微互促思路,有机整合“互联网+”和“文化+”的具体形态。提升“互联网+”时代中华优秀传统文化传播的人文互通效能,要以网络的主客联通对接文化融通和人心畅通,以文化的中外融通指引网络互通和人心畅通,以人心的内外畅通验证网络互通和文化融通。     

浅谈中国孝文化的作用

中国孝文化在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。中国孝文化提倡在物质上要赡养父母,有助于解决老年人“老有所养”的问题;中国孝文化提倡在精神上要尊敬父母,有助于营造融洽的气氛,建立和睦的家庭;提倡中国孝文化有助于社会的稳定。新时期要发挥中国孝文化的积极作用就必须澄清对传统孝文化的模糊认识,加强对青少年孝德教育,并对中国孝文化内容不断地加以提升和转换。     

正确对待孝文化,弘扬孝文化在学校教育中的作用

孝文化经过千百年的传承和践行,已深深地融入我们中华民族的血液。用客观的态度正确对待孝文化,发扬孝文化中的积极因素,对传统孝文化赋予新的内涵,把孝文化融入学校教育之中,加强孝文化渗透,增强孝道教育,这对青少年健康成长、构建和谐家庭、帮助青少年树立远大理想,以及对培养学生的良好道德品质和爱国主义精神等具有积极作用。     

孝文化与新型农村社会养老保障建设

孝文化是我国传统文化的基础和核心.它在历史上对农村农民养老保障起到了功不可没的作用.新型农村社会养老保障的建设,离不开传统孝文化的弘扬,目前,传统孝文化在农村遇到困境.充分挖掘传统孝文化的资源、德法并举是弘扬现代孝文化,促进新型农村社会养老保障建设的有效途径.     

白兔一孝亲的灵性符号

“饮水思源,落叶归根”、“百行孝为先”、“在家敬父母,何必远烧香？”这是中华孝亲文化的经典话语。白兔由于洁白温顺、性喜眷顾、不伤生灵,故深受人们喜爱,不仅是祥瑞文化形象大使,还是孝亲文化灵性符号。孝感白兔在传诵着一则则动人的孝亲故事。     

中国孝文化的理念形态及其现代传承

孝文化作为一种社会意识形态,在历朝历代的具体实践中不断地发展和完善,纵观我国传统孝文化几千年的历史进程,把握其理念形态首先应明确传统孝文化的精神本质,那就是敬与忠。而要传承传统孝文化,就不仅要吸收传统孝文化中的精华,同时又要有所创新,树立新型孝道理念,使孝文化顺应时代的发展,为建设现代社会精神文明服务。