关于全球化背景下民族文化生存观点的考察

全球化的广泛影响是否会动摇民族文化的根基?全球化尤其是"文化全球化"是否可能?对此,有承认和不承认两种观点.一种认为,"文化全球化"就是"文化趋同化趋势",或者说是文化的同质化,如何解读这种观点,可以从马克思的世界历史理论中寻找立论依据和批判方法.另一种认为,"文化全球化"意味着"文化的殖民化",萨义德的后殖民主义理论对此进行了分析批判.还有一种认为,"文化全球化"正在消融着"民族文化",哈贝马斯针对这种思潮提出了"超越民族国家"的构想.还有的认为,各民族国家的不同文化将在全球复兴.对民族文化与全球化之间关系的看法.分歧较多.本文试图从马克思主义理论、后殖民主义理论以及超越民族国家论这三方面来揭示并分析在全球化背景下民族文化发展的有关看法.     

教育变迁视野下人口较少民族文化传承路径及其困境——以云南布朗族为例

全球化浪潮使得布朗族如其他绝大多数少数民族一样正面临外来文化冲击,如何有效传承本民族传统文化日益重要。本研究认为,教育是人类文化传承的重要途径;随着社会的发展,布朗族传统教育的模式及其功能发生了改变;民族地区现代学校教育责无旁贷地成为当今民族文化传承的重要场所,尽管它正面临传承与发展的两难困境。     

文化全球化:浅谈民族文化发展的机遇与挑战

全球化是人类社会发展的必然结果,文化全球化也是经济、政治全球化的必然结果。对民族文化而言,文化全球化既是机遇,也是挑战。文化全球化为民族文化发展提供了更好的物质基础,民族文化越来越受到国家、本民族的重视。但是,文化全球化背景下,民族文化更容易受到经济、政治的影响,民族文化、民族精神、价值认同弱化,民族文化与文化全球化存在天然的冲突,现代化产品对民族手工艺品、民族特有的生活方式带来巨大的冲击,文化渗透、意识霸权使世界各国越来越重视文化安全,文化闭关思想抬头。     

全球化的挑战与民族文化的应答--当代回族文化的走向:在民族性和开放性之间

在经济全球化的过程中,世界文化的发展呈现出一些新的特点,文化的民族性与人类性同时并存.面对全球化的趋势,回族文化应该如何调适、定位和发展,是摆在每个有志于献身这项事业的专家学者面前的一个重要课题.本文作者认为回族文化应是"开放型的民族性"文化,即在吸收中外先进文化的过程中发展自己的民族文化.     

东北亚“文化经济共同体”的构想、路径与展望

东北亚的各国彼此之间有着千丝万缕的历史联系,人类种群的密切关系以及民族互动、文化彼此接触与有效交流的历史,自然拉近了区域内各国间的文化、经济以及人员的频繁交流。在全球化的背景下充分发挥东北亚地区丰富的文化资源和文化历史传统的作用,增进区域内族群/民族间彼此的接触和交流,增强跨国文化认同的感召力,构建东北亚"文化经济共同体"有着十分重要的理论和现实意义。本文针对全球化理论提出与之相反的地方性知识,以期在全球化场景中深层探讨在东北亚区域建构"文化经济共同体"的可能思路与发展趋向。     

罗城仫佬族文化保护内生机制探析

如何保护与传承民族文化,赢得文化的多样性,是人类面临的共同课题。尽管在这方面已有诸多努力与实践,但是相较于全球化、城市化而言,仍显得弱势。可喜的是,在一些地方性的实践中已走出了依靠人民群众的"内生"发展路子,罗城仫佬族文化保护即是例证。通过剖析认为只有实现文化、社会、经济、民生的多赢格局,民族文化的保护与传承才能落到实处。     

全球化视野中的民族文化与民族性

无数事实、现象已经表明,全球化概念的提出绝非空穴来风,如今在人类活动的各个领域都可以看到全球化的影响.全球化对民族文化、民族性的影响正是在全球化对人类生活这种无孔不入的广阔背景下展开的,对此大致存在着三种意见一是文化差异缩小,民族文化面临生存危机;二是民族文化意识增强,文化冲突增加;三是文化个性化与文化相互认同.无论是哪一种意见都涉及到如何对待全球化的问题.像现代化一样,全球化也是把"双刃剑”,对此我们应该有清醒的认识,认识全球化的不平衡性,抵制文化殖民和文化渗透,警惕狭隘的民族主义,应采取积极的态度与对策,抓住机遇,迎接挑战.     

全球化与民族关系研究

我们思考当今世界各国的民族关系,很难脱离全球化这个宏观历史背景。今天我们研究一国内部的民族关系时,已不可能忽视境外政治、经济、文化、宗教因素对该国民族关系的影响。面对全球化浪潮中西方政治理念、经济制度与意识形态在其他国家的扩散,各国的传统制度和文化将必然会受到很大的冲击,各国对外来文化也势必出现反弹,以提倡本国传统的"复兴"来与外来文化相抗衡。因此全球化与各国的本土化实际上是两个并行的潮流。全球化的扩散是不可抗拒的,本土化的反弹是不可避免的。我们在思考中国民族问题时,应借鉴中国历史和其他国家在处理民族关系方面的经验。     

少数民族的传统文化产权

世界是多民族的大家庭,各国的少数民族、传统部落或原著民(以下称“少数民族”)在漫长的历史长河中创造了无数优秀的传统文化。这些蕴含着深厚历史积淀、渗透着民族精髓的传统文化历经岁月考验,不仅没有被现代文明所淹没,反而在全球化背景下,成为维护人类文化多样性,保持民族个性不可或缺的力量。各少数民族作为传统文化的集体创造者,理所当然地有权以集体的名义对其智力成果享有文化产权。作者认为,少数民族享有的文化产权应包括以下几个方面。一、知识产权(一)版权少数民族对于传统文化享有的版权,主要是传统文化中的民间文学艺术部分,包…     

认知·传承·嬗变:尔地村传统民间文化调查

作者通过实地调查了解到,藏族传统民间文化在尔地村的当代认知与传承,并没有以当代主流文化"替换"传统的藏族文化。但原有文化于多元一体的中华文化"社会现实"中,在吸收其他民族优秀文化,并发生嬗变。嬗变更多地表现为年轻一代的行为方式和思想观念已不同于老一辈。而《格萨尔》的流布与传承,也不同于过去口耳相传的传统方式,现在人们更多地依靠收听广播和阅读已出版的《格萨尔》。     

多元文化与民族认同

文化的发展从起源和发展历史来看 ,一直是多元性的 ,与此同时 ,文化在发展的长河中始终存在多元与一体的时隐时现的主题 ,随着全球化的兴起与推进 ,文化多元发展面临的问题越来越复杂 ,进而使全球化一体化、文化多元化、民族认同多样化三者相互制约、相互影响 ,成为时代发展的主题 ,产生了民族认同与民族冲突并存的文化发展局面。文化同化主义与文化相对主义力图解决这些问题 ,可还是在现实中遇到了很大的困难。分析全球化背景下多元文化发展的特点 ,把握多元文化时代民族认同的趋势 ,本文提出多元文化创造性地共存的观点 ,通过多种文化群体积极的和动态的共存 ,使不同文化群体以一种既能再生产其文化特征 ,又能与时俱进的方式组织起来 ,从而形成“立足本民族、面向民族—国家、放眼全球多元文化”的分层认同模式     

一生致力于边疆跨国民族和谐稳定发展——人类学学者访谈之六十四

马曼丽教授在学术上专注国家统一、边疆安全和跨国而居的边疆聚居少数民族等现实问题研究,最早提出了"和平跨居"理论。现代跨国民族已经成为民族生态现象,是一种自然发展现象,是社会发展的必然规律。因此,任何国家必须研究跨国民族及其相关问题。无论什么民族、什么制度的国家、什么文化,其最终都应同归于追求"人的安全发展",同归于"人类的发展"以及"全球的和平发展",当然这还会经过很多曲折,但毕竟,以和平民主为主流的全球化时代是一个在矛盾冲突中寻求和谐发展的时代,所以,只有大家"殊途同归"于追求"人的最大发展"而共同努力,世界各民族才能达到和谐共生,因此"殊途同归"是现实可行的发展道路。     

全球化格局下的民族文化多元化发展趋势

全球化是一个历史潮流,我们一方面要认识到它对民族文化的冲击堪称势不可挡,并不以人们的主观意志为转移。另一方面也要认识到全球化与民族文化多元化两者之间,并非是必然的对立关系,并非不可协调。对于民族文化,不应是没有发展的保护即消极地保护,而是要实现有保护的发展,有发展的保护。从理论上说,人类可以实现全球经济一体化与文化多元化的和谐共生。     

体育运动的人类学启示

本文通过对世界体育运动发展的历史与现实的研究，提出了体能文化的概念，论述了体能文化的国际化和民族性及其对人类社会政治、经济、文化和社会生活多方面的影响。文章指出，国际竞技体育运动是２０世纪以来人类社会生活全球化的先导，是当代世界各民族、各国家和平共处、平等参与、公平竞争机制实现程度最高的国际事务，是人类社会国际化进程中民族文化多样性实现整合的范例，是展望新世纪人类社会文明范式的着眼点。同时提示了进行体育人类学研究的必要性和重要意义     

传统民俗复兴的文化乡愁叙事——以上海浦东三林镇为例

民俗是建构民族精神、文化认同的核心力量,在"世界遗产时代",传统民俗的复兴本质上是一种唤起文化记忆、体现文化自觉与构建文化认同的乡愁叙事。中国人的文化乡愁是对传统文化的依恋、怀旧、保护与传承,是对民族精神的塑造。上海浦东三林镇是在全球化、现代化、都市化语境下形成的"都市城镇",该地区传统民俗的复兴是象征着文化记忆与地方认同的文化乡愁叙事,文化乡愁叙事又是传统民俗复兴的精神内核与助推动力。     

人口较少民族口传文化保护与传承发展探析——以达斡尔族为例

达斡尔族是我国人口较少民族之一,黑龙江省齐齐哈尔市梅里斯达斡尔族区是其重要聚集地之一;达斡尔族人口虽少但历史悠久,拥载的历史文化资源也十分丰富,其中口耳相传的口传文化"乌春"是其非物质文化遗产的重要组成部分,也是中华各民族乃至全人类共同的文化遗产和精神财富,但当前达斡尔族口传文化的传承发展面临诸多保护难题;基于保护传承的现实需要,必须采取各种行之有效的对策措施,把达斡尔族口传文化的保护与利用、继承与创新有机地结合起来,以此推动达斡尔族民族优秀传统文化的传承发展。     

非物质文化遗产的地方性与公共性

考察非物质文化遗产的"文化"与"遗产"概念所蕴涵的不同的知识形态与呈现方式,及其在全球化与民族─国家语境下衍生出来的不同意义与价值,认为作为"文化"的非物质文化遗产具有地方性,而作为"遗产"的非物质文化遗产则被赋予了广泛的公共性,认识到两者的区别,有助于处理好保护与发展的关系.     

社会发展与民族文化的保护

本文认为 ,在人们提出以“自愿”和“不自愿”作为标准来保护民族传统文化的主张时 ,实际上已经隐藏了对民族文化变迁的否定态度。在对待文化多样性方面 ,不能照搬生物多样性的思维方式 ,因为在文化多样性中没有哪一个民族有权取得当然的中心地位。每个民族的文化要生存发展都必须获得一个自由的空间。合理的市场机制的建立对于文化的发展具有更加实际的意义。任何美好的主观愿望都不能代替作为文化载体的民族自身的道路选择和现实的生存方式     

全球化与国家的民族属性

本文首先提出了国家具有民族属性的命题 ,然后指出 ,国家的民族属性是在民族国家形成阶段明晰起来的 ,而它的基本动因是全球化。文章认为 ,在全球化迅猛推进的当今世界 ,国家的民族属性仍有着坚实的社会文化基础和经济基础 ;民族国家仍有着蓬勃的生命力 ;但在全球化时代的未来 ,国家民族属性的消解将不可避免 ;这种消解将使人类彻底摆脱民族主义政治的困扰 ,同时也将开启民族消亡的行程     

《蘑菇圈》的民族生态文化叙事特色

阿来的《蘑菇圈》以轻灵和凝重两种笔调书写自然生态变化，深入思考民族文化发展问题。小说借助传统和现实自然生态景观的对照书写，讴歌民族传统自然生态中人与自然平等共存关系的美好，借助社会生态和自然生态相互关联的诗化叙述，礼赞民族传统社会生态中人性温暖的可贵，形象地揭示了搞好自然生态建设的根本是做好民族文化的时代性和民族性发展。《蘑菇圈》的民族生态文化叙事反映了作者对自然、社会和文化生态及其关系的深入思考，体现了对民族和人类未来发展的期待。