马克思物质生产与艺术生产不平衡关系研究综论

建国以来,国内关于马克思物质生产与艺术生产不平衡关系研究从两种生产的平衡与不平衡关系单一视角探讨、马克思原典本义的发掘,发展到从唯物辩证法、文学人类学角度进行阐释,运用不平衡理论分析现代社会化大生产中的艺术生产与物质生产的关系,忽视了对于日渐发达的艺术生产内部的物质因素与精神要素之间关系的研究。     

试论马克思关于物质生产同艺术生产不平衡关系的问题

关于物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系理论见于马克思 1857年 8月至 9月所写的《〈政治经济学批判〉导言》一文中的第四节。在这一部分内容里 ,马克思阐释了物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系问题 ,说明了社会意识具有相对独立性 ,丰富了历史唯物主义哲学的基本原理     

论艺术生产与物质生产的基本关系

艺术生产与物质生产的关系,是文艺理论中的一个重要问题。弄清这一问题,对于我们正确理解作为上层建筑之一的文学艺术与经济基础的辩证关系,把握文学艺术发展的客观规律,促进社会主义文艺的繁荣和发展,是有着重要的理论意义和实践意义的。多年以来,只要一提到艺术生产与物质生产的基本关系,人们就往往从二者发展的“不平衡”谈起。因为马克思在《<政治经济学批判>导言》中提到了“物质生产的发展例如同艺术生产的不平衡关系。”对此,先后有很多人从多方面加以解释和论述,提出了不少有见地、有价值的观点。然而也有些意见是值得商榷的。如有人就把马克思这一学说加以绝对化,认为艺术生产与物质生产的不平衡是适合于一切社会形态的永恒的规律,是马克思主义文艺理论的奠基石。林彪、“四人帮”横行时期,更是肆意阉割、歪曲马克思这一学说,别有用心地片面强调“不平衡’,在他们使我国物质生产力遭到严重破坏、社会主义经济基础     

论物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系

马克思关于“物质生产的发展例如同艺术生产的不平衡关系”的论述,是在他一八五七年所写的《<政治经济学批判>导言》中提出来的。对这一论述,我国在建国以来曾有过三次讨论。这三次讨论所涉及到的具体内容虽然不尽相同,各有所侧重,而且一次比一次深入,但总的看来,讨论的焦点始终集中在对“不平衡关系”真实含意的理解上。其他诸如“不平衡”与社会发展的规律、事实是否相符,对某一时代、社会的艺术应如何评价,“不平衡”是否规律、是一种什么性质的规律、在社会主义社会这一规律是否还起作用,以及产生这种     

对物质生产与艺术生产发展不平衡的再认识

对物质生产与艺术生产发展不平衡的再认识杨名中在《（政治经济学批判）导言》第一章第四节的第六要点中，马克思提出了两种生产发展的不平衡规律。对这一极其重要的理论，国内至今众说纷坛，看来还有进一步分析研究的必要。马克思有关论述的原文是这样的：“物质生产的发...     

对资本主义的深刻批判——“物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系”的精神实质

本文从马克思的思想发展和历史文化语境两方面,并通过与马克思关于“资本主义生产同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对”这一命题的比较,揭示了马克思关于“物质生产的发展同艺术生产的不平衡关系”的精神实质,认为“不平衡”论实际上是从物质生产同精神生产的复杂关系这个层面,更具体更深入地批判了庸俗经济学家对物质生产的庸俗解释,从而揭示资本主义生产的历史性、过渡性     

论马克思不平衡关系理论与艺术进步原则的特殊性

一1857年马克思在《<政治经济学批判>导言》中提出了文艺生产的发展与物质生产的发展具有不平衡关系的理论。它无疑有助于人们正确理解物质生产的发展与文艺生产的发展二者非同步关系这一客观规律,从而使我们的文学艺术史能够科学地总结出文艺发展规律的特殊性。但是,很可惜,后世的人们要么诧异于不平衡理论,以为这一理论与唯物史观     

论马克思艺术生产论的现实价值与当代艺术生产

马克思艺术生产论具有重要的现实价值,不仅许多欧美文学理论家都接受和发展了马克思艺术生产论,而且在中国文学理论界也得到了新的探索。马克思所论述的艺术生产,在当代世界正向着多个维度展开,主要表现为审美创造中的艺术生产、意识形态中的艺术生产、艺术产业中的艺术生产。马克思文学理论中指出的艺术生产发展不平衡现象,在今天发生了重要的变化,呈现出了诸多新的特点,既有传统艺术生产与物质生产发展不平衡现象的延续,又出现了艺术生产内部诸要素发展不平衡的新现象。马克思所指出的艺术生产与艺术消费的关系,在当代也发生了新变化,即在艺术生产中注重商品价值与文化价值兼顾,在艺术消费中实现了多种价值功能。     

关于艺术生产不平衡规律的两点思考

关于艺术生产不平衡规律的两点思考王开国一马克思《政治经济学批判·导言》中关于艺术生产同物质生产的发展之间的关系为我们所熟知：“物质生产的发展例如同艺术生产的不平衡关系。……关于艺术……它的一定的繁盛时期决不是同社会的一般发展成比例的,因而也决不是同仿...     

物质生产与艺术繁荣“不平衡关系”命题新解

立足于对"艺术繁荣"、古希腊的"艺术形式"等范畴的含义的特别梳理,重新解读马克思关于物质生产与艺术繁荣的"不平衡关系",可得出这样一个结论:马克思是在平衡论的前提下谈不平衡的。     

论艺术生产同物质生产发展关系的历史规律

<正> 艺术生产同物质生产的发展究竟是一种什么关系,学术界一直存在着争论。有的认为马克思在《“政治经济学批判”导言》(以下简称《导言》中提出的“不平衡”是普遍规律。有的认为“不平衡”不是普遍规律,而是特殊规律。认为“不平衡”是特殊规律的又有两说:一说“不平衡”是阶级社会的特殊规律,一说“不平衡”是剥削阶级社会的特殊规律,在社会主义社会已经过时。有的认为“不平衡”根本就不是一个规律,而只是一种“现象”,或一种“关系”。后来,又有人持折衷看法,说“既平衡而又不平衡”是规律。我以为,这些意见都难以反映人类社会艺术生产同物质生产发展关系的     

試論馬克思关于艺朮生产同物質生产发展不平衡关系的学說

艺术生产同物质生产发展不平衡关系的学说是、马克恩在《<政治经济学批判>导言》中提出的。马克思指出:“物质生产的发展例如同艺术生产的不平衡关系”;“关于艺术,大家知道,它的一定繁盛时期决不是同社会的一般发展成比例的,因而也决不是同彷佛是社会组织的骨骼的物质基础的一般发展成比例的。例如,拿希腊人或莎士比亚     

物质生产与艺术生产不平衡关系再探讨

本文认为,马克思关于在社会发展的不发达阶段出现过某些成熟的艺术形式并形成了一定的繁盛时期的论述,说明的是物质生产与精神生产近于平行发展这一普遍规律的特殊形态。既定的艺术由盛而衰是一种历史的进步,决定某种艺术衰落或兴盛的根本因素都是物质生产的发展。     

马克思历史唯物主义社会理论的当代审视--对《（政治经济学批判）序言》经典话语的一种诠释

马克思的《（政治经济学批判）序言》在诠释历史唯物主义理论中具有标识性地位,但长期以来中外学界对该著作存在“经济决定论”等方面的误读,且文本自身也存在一些复杂情况,因此如何正确阐释《序言》具有重要的理论与现实意义。依据马克思“社会演进三形态说”提出“社会轴心转换”概念作为分析框架,解读《序言》可获得新的认识。物质生产在任何社会都是“人类存在的永恒的自然必然性”,但属于“经济的社会形态”（或社会经济形态）、经济关系构成社会基础的情况只是部分社会形态的属性,社会主义将为最终“终结”这种社会形态创造条件,实现历史的超越。历史唯物主义的社会建构应有精神至高点,内在地包含科学社会主义学说,据此提出历史唯物主义社会理论的结构应包含“生产为什么”、“社会生产何以可能”、“好生活的社会形式”相互关联的三个层次。在对《序言》的重释中还提出当代中国发展要把经济发展的基础性和社会主义目标的至上性内在地统一起来;超越“消费社会”社会生活模式,走“生活型社会”发展的路子;建立政府、市场和社会三者良性互动、共同创造人民幸福美好生活的“合三而一”的社会动力体制。     

魅力、困惑与深层解读──艺术生产与物质生产发展的不平衡关系再探索

国内学术界对马克思关于艺术生产与物质生产发展的不平衡关系这一课题研究,未有一致解答,且不尽完善。欲达到深层解读应从两个方面拓展：一是界定、论析“一般的表述”与“‘特殊性’的确定”的概念内涵;二是从历史语境分析“希腊人是正常的儿童”的含义与意义。     

经济体制改革与人口发展战略

一、从理论上论证人口发展战略必须与经济发展战略相适应 入口生产必须与物质资料生产相适应,是人口发展的普遍规律。因此,为了开创社会主义现代化建设,我国的人口发展战略,也必须与经济发展战略相适应。这是马克思主义关于“两种生产”相互关系的理论,在社会主义制度下战略性的运用和发展。马克思十分重视人口和物质资料生产的关系。他和恩格斯在创立历史唯物主义的基本原理时,论述了人与人口在社会发展中的地位和作用,以及人类自身生产和物质资料生产的关系。指出人口是社会物质生活的必要的前提。他们在合著的《德意志意识形态》一书中明确     

论马克思、恩格斯的生态文明理论及其当代价值

在马尔萨斯理论的影响下,西方“深绿”和“浅绿”思潮把历史唯物主义归结为不承认自然的极限、经济决定论、技术决定论和生产主义,并将历史唯物主义和生态学对立起来,他们的这种观点是对历史唯物主义的误读。马克思、恩格斯通过超越近代主体形而上学而创立生态思维方式,形成了以人类实践为基础的自然观与历史观相统一的生态自然观,以此为基础,马克思、恩格斯批判了资本主义制度和生产方式、资本的全球化所造成的自然环境的破坏和自然资源的衰竭以及人类社会与自然界之间物质与能量交换关系的中断,提出只有破除资本主义制度和生产关系,建立共产主义社会,才能合理协调人类与自然之间的物质变换关系,真正解决生态危机。马克思、恩格斯的生态文明理论对我国生态文明理论研究和生态文明建设实践具有重要的启示意义。     

乔纳森·休斯对马克思“发展生产力”理论的辩护

生产力的发展是人类进步的表现。但是随着生产力的发展，人类同样见证了生态环境遭受破坏的事实。而马克思的历史唯物主义理论强调了生产力的发展对历史发展的推动作用，据此，西方学界将矛头指向了马克思的“发展生产力”理论，认为这一理论引起了生态环境的破坏。对此，英国生态马克思主义者乔纳森·休斯给予了反驳，他从三个方面对马克思的“发展生产力”理论进行了细致的分析：生产力的发展不单单包括技术的发展；一般意义上的技术发展与生态环境的破坏没有必然联系；马克思的技术发展同生态环境的破坏没有必然联系。     

浅析“社会存在”——历史学习和研究中一个基本理论问题

“社会存在”和“社会意识”的关系问题是马克思主义历史唯物论的基本问题,正确理解“社会存在”的概念,对准确地掌握历史唯物主义理论,指导史学研究有十分重要的意义。那么,什么是“社会存在”?它的基本含义是什么?目前一般解释认为:“社会存在就是不依人们的社会意识为转移的社会物质生活过程,通常主要指的是作为生产力和生产关系统一体的生产方式。”这种解释并没有恰当地表述马克思和恩格斯关于这一概念的原意。一、“社会存在”不等于“生产方式”马克思指出:“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活。不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的     

作为“生产”的艺术与作为“艺术”的生产——马克思的艺术生产理论再考察

艺术生产具有物质生产的性质,是一种具有加工性、物化性和商品性的实践活动,但艺术生产又是一种追求审美价值的实践行为,具有自身独特规律。在马克思的艺术生产理论中,无论是作为“生产”的艺术,还是作为“艺术”的生产,“艺术”和“生产”密不可分,体现出马克思把艺术的认识性、精神性和实践性、商品性相结合,使得艺术生产过程不可避免地具有二重性质。