基于艺术发展规律视域的民族艺术传承研究

民族艺术的发展和传承是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。关注全球化、现代化、城市化进程中的民族艺术,保护本土传统文化,是时代赋予我们的使命。艺术传承,就是艺术发展的本质的、必然的、稳定的联系,必然受到艺术发展的他律性与自律性的影响。故而传承成为民族艺术自身特色存在、延续和发展的前提。传承不是传统艺术的临摹和单纯的复制,而是传统艺术的不断更新和重建,使中国文化及艺术保持长久生命力的同时,渗透着中华民族的内在精神和气质。     

“静态”保护向“活态”传承的转身——非物质文化遗产保护与旅游业开发的互动研究

保护意识淡漠、保护资金短缺、重申报轻保护、传承后继乏人、资源种类失衡、保护力量单一等,是当前非物质文化遗产保护中普遍存在的问题。在非物质文化遗产保护中,应按照保护中传承、传承中发展的要求,遵循保护为先,兼顾资源的开发与利用;文旅互动,完善资源开发与保护机制;宣传展示,力求保护与开发同步;创新方式,打造丰富的文旅项目;构建"非遗"旅游体系,培育特色文旅品牌的保护、开发路径,促使"非遗"资源由"静态"保护向"活态"传承的转身,实现"非遗"保护与旅游业开发的良性互动。     

加快民族地区旅游业开发，全力推进社会主义新农村建设

结合我省唯一的少数民族自治县——杜尔伯特蒙古族自治县发展民族旅游业的实际,深入梳理出改革开放以来,制约我省民族旅游业发展中的诸多因素,提出了加快发展民族旅游业的对策。从制定民族地区旅游开发总体战略规划;突出民族特色,精心设计旅游项目;与文化产业互动,增强民族旅游业发展的活力;采取特殊政策,加强民族旅游业发展;宣传促销,在深度和广度上拓展;重视边境旅游,促进国际国内两个市场的发展等六个方面提出发展民族地区旅游业应采取的相应措施。     

民族非物质文化的大学传承与发展——以侗族大歌为例

在民族非物质文化遗产保护方面,国际保护、国家保护、民间保护之间由于文化信念、文化自觉的差异而难以协调,基础教育保护又由于高考指挥棒压力使得民族非物质遗产的保护处于十分尴尬的境地;将民族非物质文化从民间推向大学的象牙塔是民族非物质文化传承和发展的重要调和方式,在侗族大歌的大学传承实践中,实现了民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一.     

文化自信视野中传统音乐文化的传承和发展——以山东传统音乐文化为例

文化自信,是对本民族文化及文化传统的肯定与认可,是一个民族文化传承与发展的内在动力,优秀传统文化的传承与发展是建立在文化自信基础上的。优秀的传统音乐文化是民族文化的重要组成部分,是不同时期民族生存发展史在文化音乐形态上的结晶凝聚,传承好、保护好,使民族音乐文化传统代代相传,对于一个民族建立文化自信,以个性鲜明的"文化身份"参与世界文化交流非常重要。     

生态保护、民族生计可持续发展问题研究——以独龙江地区独龙族为例

生态保护工程在独龙江地区的实施,给当地造成了巨大影响,影响到该地区的可持续发展,包括:当地独龙族传统生计方式、生活方式发生转变,耕地减少、粮食减产,经济收入减少,畜牧业很难发展,民族传统文化的传承面临困境,等等.针对这一系列问题,应尽快寻找新的替代产业,调整产业结构,转变经济增长方式;种植经济林果;保护和大力开发独具特色的民族民间文化资源,依托民族文化资源和绿色生态资源发展旅游业.     

促进中国城镇化与旅游业互动发展的战略思考

当前,中国城镇化与旅游业都处于快速发展阶段,二者相互依存,互相促进。城镇化进程中的居民消费数量扩大和消费升级为旅游业发展带来"黄金机遇";旅游业发展则有利于增强城镇化的产业基础,为农业转移人口创造大量就业岗位。推进二者互动协同发展,要科学制定城镇旅游业发展规划,加快旅游业与其他相关产业融合,加强农业转移人口职业技能培训,引导民间资本参与城镇基础设施与公共服务建设,进一步规范旅游市场秩序,完善职工和配套的学生休假制度。     

民族传统文化的法律保护

我国民族传统文化的法律保护模式可以有两种选择:一是根据民族传统文化的不同类型,将其分别纳入现有相关法律的保护范围;一是专门制定《民族传统文化保护法》,对传统文化进行综合保护。民间文学艺术是民族传统文化的主要组成部分,著作权保护仍应居于核心的地位。     

大庆优秀传统文化传承发展体系构建研究

中华优秀传统文化是中华民族几千年文明中流传下来的涵盖科学、哲学、文化艺术等多方面内容的宝贵民族文化,同时也是民族精神的重要体现,是需要大力继承与弘扬的.本文基于对中华优秀传统文化概念以及对大庆优秀传统文化传承发展过程中存在的问题分析,阐述了大庆应如何构建优秀传统文化传承发展体系.     

民族本土文化与现代设计艺术的互动影响

民族传统文化包括本土民族民间艺术、民间美术,独具特色的很多造型手段,本身就具有与现代设计手段的相通之处.文章从理论与实践的结合上深入分析了大量作品,指出现代艺术设计应不断拓展与本土民族艺术语言互通、互补、互融和互动的艺术空间.     

现代化进程中民族文化的发展

民族传统文化在现代化进程中的发展是历史的一种必然,表明新的民族文化正在逐渐形成,体现了民族社会生活的发展和进步.民族文化的发展对民族传统文化真正的保护和传承提出了新的问题.     

Reflections on Hebei′s Traditional Dramas into College

河北省传统戏剧资源丰富,在中国传统戏剧舞台上独树一帜,有着很高的艺术价值.随着经济社会的快速发展,传统戏剧受到多元文化的冲击,逐渐走向衰落,挖掘、整理、保护和传承传统戏剧成为一个普遍关注的问题.文化是民族凝聚力和创造力的源泉,对于传统戏剧这样优秀的传统文化,每个公民都有责任和义务保护和传承.抓好传统戏剧在青年学生群体中的传播和教育,对于延续中华文明、提升民族自豪感、培养爱国主义情操具有重要意义.     

发展旅游教育与云南旅游业的可持续发展

旅游业是世界经济发展中最快的产业之一,被世界各国公认为"朝阳产业",具有广阔的发展前景.云南旅游业在世界旅游业的大发展和中国西部大开发中迎来了新的发展机遇,为了促进云南旅游业的可持续发展,必须大力发展旅游教育,解决旅游规划、开发、保护、管理人才不足的问题,提高广大旅游从业人员的素质,变云南的民族文化资源优势为经济优势,促进云南生态环境、社会经济和民族文化的协调发展.     

乡村振兴背景下民族传统村落旅游开发影响机制

因少数民族集聚的地域性、传统聚落的景观异质性、民族文化的稀缺性以及产业振兴的迫切性,旅游开发成为民族传统村落改善民生、助推乡村振兴的重要手段.在对湖南省湘西州典型民族传统村落旅游进行功能定位的基础上,从空间属性、生产方式、社会关系、自然人文环境等方面确立旅游开发对村落的影响维度,继而得出旅游开发对民族传统村落构成影响的动力主要来源于市场需求、主体响应及政府政策,必须从地域空间生产、旅游利益分配、民族文化传承、环境保护等方面通过旅游驱动民族传统村落经济、社会、空间、环境的演化,以期借助乡村振兴的政策、资源介入,通过引导政府合理规划、企业有效管理、居民积极参与等方式,开展村落系统重构,实现民族传统村落生产发展、生活改善、文化传承、生态保护与空间权益的协调发展,助推乡村振兴.     

新疆旅游开发中民族传统文化保护问题研究——鄯善县麻扎村个案分析

文章通过对中国历史文化名村--新疆鄯善县麻扎村的实地调查,了解当地社会的旅游业发展现状、不同族群的文化接触与交流,阐述旅游开发给本土经济社会的影响,分析旅游业发展过程中本土文化的缺失、以及本土族群利益的忽略,对旅游业可持续发展带来的危害.并希冀通过这一个案的研究来探析新疆旅游开发中民族传统文化保护问题.     

关于戏曲文化遗产保护与民族文化传承发展的几点思考

当下,民族戏曲的生存传播面临着严峻的挑战。站在维护中华民族精神家园的高度,将戏曲遗产保护纳入传承发展中华民族优秀传统文化、建构当代中国核心价值体系的系统工程中,强调民族戏曲启智益民、规风正俗的教育功能,发挥各级政府的主导作用,建立稳固的组织机构,在固本守正的前提下实现静态保护向活态传承的跨越,建构融非遗保护、戏曲创作与人才培养于一体的系统工程,是推动戏曲文化繁荣发展的必由之路。     

多民族地区旅游与民族文化关系初探——以红河哈尼族彝族自治州为例

随着旅游业在世界范围内的迅速发展,旅游业已变成了许多国家和地区经济的支柱产业。旅游文化与旅游业的发展息息相关,尤其是在民族地区表现地更为明显;但近年来,旅游业面临着自身发展过程中与民族地区文化不和谐的问题,因而威胁到旅游业与民族地区文化的可持续发展。本文通过论述旅游与文化的关系、分析旅游业发展中出现的文化问题,进而探讨民族地区旅游业的可持续发展的策略。     

民族艺术与文化生态--经济全球化背景下发展民族艺术的美学思考

民族艺术的变化如同其生成一样 ,是多因集合性的 ,过程性的。面对当代经济、文化全球化的发展趋势 ,民族艺术如何生存与发展 ,已成为一个不容忽视的问题。本文在指出并分析了当下在实践中出现的放大民族艺术的旅游文化效应与搞大活动、大制作从而追求轰动效应 ,在理论上出现的“接轨”说、“回归”说、“保护”说等值得商讨的地方的基础上 ,依据民族艺术发展的特性与规律 ,同时结合现实背景的实际 ,提出了“民族文化生态优化”说 ,认为这是当代民族艺术实现可增长性的重要前提与保证。     

民族艺术传承主体的当代变化--经济全球化背景下发展民族艺术的美学研究

传承是一个历史范畴,也是一个时代范畴.传承主体的代际状态通常处于这个范畴的核心地位.任何有活力有前景的传承,都是发展、变化着的.正是一代代传承者不断注入自己新的认识和新的创造,才可能使一个民族的艺术真正存活于当代人的生活之中,并充分显示其独特的美学价值与精神力量.无论从群体意义上看,还是就个体而言,民族艺术传承主体的当代变化是显而易见的.对此,笔者的观点是一、民族艺术乃至文化的传承,不能事实上也不可能成为历史博物馆武的封闭的固化的留存,而应该是开放的、发展变化着的,以使其于传承中不断焕发新的生命;二、要在新的机制中保留并张扬民族艺术的特有的文化根性,以期在发展变化中不断追求新的民族艺术个性.     

民族地区高校少数民族传统文化教育策略探索——以云南省C大学为例

民族地区高校地处民族聚集地区,有丰富的少数民族传统文化资源,而少数民族优秀传统文化是中华民族优秀传统文化的有机组成部分,在国家大力倡导中华民族优秀传统文化传承发展的今天,民族地区高校应承担起少数民族传统文化传承的重任,探索出一条符合时代要求的少数民族优秀传统文化教育途径,助力中华民族优秀文化传承发展。