马克思对黑格尔“双重错误”的批判

马克思将感性主体看作辩证运动的过程,即主客体由统一到对立再到对立统一的过程。而主客体辩证运动分为三个环节:第一是自我对象化,主体和客体是统一关系;第二是自我异化,主体和客体是对立关系;第三是异化的扬弃,主体和客体重新达到对立面的统一。在此基础上,马克思批评了黑格尔的"双重错误":第一重是对异化的理解,第二重是对扬弃异化的理解。由此显示出黑格尔和马克思在主客体辩证运动方面的差异:在黑格尔那里,这是主体对象化以及扬弃对象性的过程,即人类在思维中确立起主体性的过程;而在马克思那里,这是切实地通过扬弃对象性本质的异化来占有对象性本质的过程。     

荒诞玄学何以成为革命的理论——鲍德里亚的资本主义批判逻辑

在现代资本主义批判中,鲍德里亚提出以象征暴力为实质的知识恐怖主义,把左派理论推到极端境地。从鲍德里亚思想发展过程出发来阐明其成因和性质,这种理论实际上是西方左派在20世纪60年代陷入困境之后形成的具有必然性的理论方向,它实质上是对以消费社会为特征的新资本主义的批判,焦点则是交换普遍化(万物商品化)带来的意义丧失问题。     

马克思对黑格尔辩证法的继承——基于对《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的分析

黑格尔辩证法对马克思的影响在《（黑格尔法哲学批判）导言》中体现得淋漓尽致,该文的整体批判逻辑彰显出辩证法的内在张力及其否定性特征。基于具体文本研究马克思在何种程度上继承黑格尔的辩证法、又怎样运用辩证法进行理论创作,可以在一定程度上回答学界关于马克思与黑格尔关系的争论,进而深层解读马克思辩证法的内涵。     

介评鲍德里亚对马克思历史唯物主义的非法解构

在鲍德里亚看来,马克思的历史唯物主义及其相关范畴都建立在西方传统理性主义思维之上,不仅无法作为揭秘资本主义意识形态神话的理论工具,反而成为其同谋。他将历史唯物主义视做关于生产镜像的自我迷恋,进而提出要全面解构历史唯物主义。事实上,马克思在社会研究中强调历史与逻辑的统一,与西方传统思辨哲学有本质的区别;相反,鲍德里亚迎合后现代解构之风,强行解构历史唯物主义,具有典型的纯思辨色彩。     

鲍德里亚走出了马克思？——从中国学界对鲍德里亚的误读谈起

在中国学者眼中,鲍德里亚自身的学术发展经历了从新马克思主义向后马克思主义的转向,而其对马克思政治经济学生产主义的批判和消费社会、拟像与仿真诸理论则成为中国学者讨论中国的消费主义和消费社会现象的理论武器.但是,这里存在着误读.鲍德里亚对生产主义的否定和对消费社会的批判是基于同一逻辑基础之上的;他选择象征交换理论超越马克思政治经济学,其实并没有"走出马克思",是"接续"了马克思尚未展开的理论空间.因此,鲍德里亚的前后期思想具有许多的一致性.探讨中国学界对鲍德里亚的误读具有多方面的意义.     

仿真与社会控制的新形式——评鲍德里亚对当代资本主义社会的批判

鲍德里亚从符号学的角度来分析文艺复兴以来的社会、经济和文化现象。按照他的看法,从文艺复兴到工业革命这个历史阶段,最突出的社会文化现象是仿造,即对某种原型的仿造(counterfeit)。比如,用人工合成材料仿造大理石。工业革命以来的社会文化现象是生产(production)。这个时候,人们不再仿造某种原型,而是设计出某种东西,然后批量生产。而在发达资本主义社会的阶段,主要是指1929年生产过剩的危机之后,资本主义社会出现了仿真(simulation)现象。鲍德里亚认为,仿真是一种社会防御机制(deterrence machine),它能够防止资本主义社会系统被颠覆。现代资本主义社会中的控制不是传统意义上的按照理性的规则和秩序来进行控制,而是通过随机性和偶然性来进行控制。它允许各种形式的随机性和偶然性存在。这些随机性和偶然性在现代资本主义社会中都是资本主义制度所允许的。它们在现代资本主义制度中是以仿真形式出现的。     

重建现代性批判的理论范式——从现代性批判的视角看马克思对黑格尔的批判及其意义

现代性问题构成黑格尔和马克思思想展开的基本主题。黑格尔将“理性”视为现代性的规范基础,以绝对理性的政治国家来扬弃形式理性的市民社会环节。在对市民社会的政治经济学批判中,历史唯物主义成为马克思思想的基本视域,马克思以“资本”作为现代性的本质范畴,否定了政治国家对经济基础的超越性,揭示了现代的精神原则和制度设置与资本主义生产方式之间的内在关联。市民社会与政治国家的关系构成了黑格尔和马克思现代性批判的共同切入点,同时也构成了他们现代性批判思想的内在限度。     

基本需要的神话与使用价值拜物教——评鲍德里亚对马克思政治经济学基础概念的批判

鲍德里亚在分析消费社会,提出需要体系与消费力的基础上,对马克思政治经济学基础概念之需要与使用价值都提出了批判。他指出,需要的自然化与使用价值的拜物教性质使马克思非但没有走出资本主义的意识形态,并且为资本主义生产提供了理论支撑。但是,鲍德里亚对马克思的批判是对马克思的曲解和误读。鲍德里亚并未看出马克思的需要概念是对古典经济学的超越,也未理解马克思的使用价值概念的历史性,而把它们当做了一般性的抽象概念。以鲍德里亚为代表的后现代理论放弃了对社会根本决定因素的批判和论证,并没有超越马克思。     

马克思误解了黑格尔的辩证法吗?——对弗雷泽命题的批判与“黑格尔-马克思”思想关系难题的求解

当今,以弗雷泽为代表的一些西方学者试图消解马克思哲学变革的功绩,其核心思想是三个递推的逻辑命题:Ⅰ“黑格尔的范畴充斥着实在性”;Ⅱ“范畴通过意志的活动成为现实”;Ⅲ“在辩证法问题上,马克思误解了黑格尔”.批判弗雷泽命题序列的关键在于深度解析黑格尔的关键概念(“范畴”和“精神”),在此基础上,提取黑格尔思想体系的要旨,与新版《德意志意识形态》的核心逻辑进行比对,从而以另一个路径推出补证和拓展传统“颠倒说”的结论:在辩证唯物主义和历史唯物主义领域,马克思用“现实的人为主体的实践辩证法”分别对黑格尔以“精神”为主体的实践辩证法进行了两次“颠倒”(或嬗变).这一结论对解决“黑格尔和马克思思想关系难题”有所启示.     

马克思对黑格尔市民社会思想的批判及超越

马克思、恩格斯在创立自己的理论过程中,批判地吸取了黑格尔的唯心辩证法和费尔巴哈唯物论的合理内核。马克思从"市民社会"出发,开始步入现实生活,揭示社会的真实面目,寻找社会的发展规律,创立了新的、科学的历史观,即历史唯物主义。     

马克思对黑格尔辩证法的“颠倒”所蕴含的哲学变革

马克思对黑格尔辩证法的"颠倒",不是传统哲学本体论的简单倒置,也不仅是革命的实践思维模式的创立,而是马克思哲学思维层级多重跃迁的浓缩。其蕴含的第一次哲学跃迁是从唯心主义向一般唯物主义的转变,第二次哲学飞跃是从包括传统唯物主义在内的本体论哲学向方法论的历史唯物主义的转变,马克思达到最高哲学层级的第三次哲学变革,则是从反映一般历史规律的广义历史唯物主义,向揭示资本主义自我否定的逻辑的狭义历史唯物主义的转变。     

两种对立世界观的辩证法——马克思对黑格尔辩证法的颠倒

马克思对黑格尔辩证法的颠倒,形成了两种不同的哲学范式,凸显了马克思辩证法的革命性和创造性。对黑格尔辩证法的颠倒蕴含五个维度的批判和改造:首先,是对黑格尔绝对唯心的思维方式的颠倒;其次,揭示黑格尔辩证法的颠倒本质;第三,对黑格尔非批判的和神秘的辩证法的批判;第四,对作为解释和辩护的辩证法的颠倒;第五,对抽象叙述辩证法的颠倒。通过对黑格尔辩证法的颠倒,才能揭示历史的本质,以引导无产阶级根据历史发展和时代要求来改变历史,争取解放并获得幸福。     

鲍德里亚对使用价值的批判及其内在困境

鲍德里亚在物的有用性基础上对马克思的使用价值进行批判,一方面认为,使用价值本身就是一种拜物教,马克思的商品拜物教应该由交换价值拜物教和使用价值拜物教共同组成;另一方面认为,使用价值并不是一个自主存在的现实,而是被交换价值所生产出来的,只不过是交换价值的完成与实现并充当着其意识形态保障功能。然而,笔者认为,鲍德里亚对使用价值的批判是建立在对物的有用性批判的基础之上,实际上也是对整个人类文明的客观物质基础的批判,同时,由于他认为使用价值只不过是交换价值所产生出来的"仿真模型",只不过符号体系下的理想"指涉物"并充当其化身,因此,并不存在"真实性",在此,鲍德里亚陷入了辩证唯心主义的幻境之中去了。     

黑格尔对康德先验范畴的批判

通过对哲学史上客观性概念多层次含义的继承与批判,黑格尔将康德先验范畴转化成为经验性的概念.黑格尔的思辨概念是主客同一的,是有限的必然性.概念与经验不是思维的形式与内容的关系,而是直接统一的.概念从时间上看产生于经验,从逻辑上看决定于经验.     

使用价值的形而上学批判——鲍德里亚《符号政治经济学批判》解读

鲍德里亚不满于马克思仅仅批判商品的"交换价值"颠倒,而提出使用价值也是资本主义交换体系的产物,甚至是资产阶级意识形态--经济拜物教的更重要的隐密理论构件,在他看来,使用价值拜物教才是更基础性的东西,它是政治经济学真正的秘密,它是人类中心论和一切人本主义意识形态的本质,深深地根植于一个"自然化"的过程当中.     

需要·劳动·资本主义意识形态——从《生产之镜》看鲍德里亚对马克思理论的曲解

马克思立足于劳动和需要,分析资本主义社会在劳动产品、劳动、人以及人与人的关系四个方面的异化,形成了自己的资本批判逻辑;鲍德里亚则在《生产之镜》中力图用象征交换解构马克思主义的需要、劳动概念及其分析方法,重构一种新的当代资本主义社会批判理论.本文认为鲍德里亚在解构马克思理论的过程中存在对马克思主义的刻意歪曲,其资本批判理论只有审美意义.     

“伦理”如何超越“道德”——论黑格尔在《精神现象学》中对康德道德哲学的批判

长期以来,人们只是短视性地把《精神现象学》的诞生同黑格尔与谢林的绝对同一哲学的决裂关联起来,而没能注意到黑格尔在对康德道德哲学主观与客观严重对立的批判基础上寻求将个别与一般结合起来的新原则的冲动与努力对《精神现象学》之产生所起的内在推进作用。这既导致了对《精神现象学》写作的深厚动因的简单化和片面化理解,也阻隔了对《精神现象学》整个布局结构和行文思路的思想背景及其由来的考察,同时也极大地影响了或者说遮蔽了我们对《精神现象学》中关于"伦理"与"道德"的顺序与关系的认识。本文从黑格尔伦理思想发展的脉络以及《精神现象学》对康德道德哲学的特殊处置方式出发,探讨了黑格尔以开放的伦理精神超越康德的内在道德原则的学理进路及其实质意蕴。     

论黑格尔对辩证法理论规范的创立及其对马克思的影响

黑格尔对辩证法的奠基性贡献是：第一,他规定了辩证法的知识对象是对现实的概念式理解,即思想运用概念的力量将现实事物的本质和真理揭示并“建构”出来;第二,他系统制定了辩证法的理论思维方法,即让思想在自身内部矛盾的推动下“自我运动”,并通过这一运动将自身建立为各种自我规定之间按内在相关性构成的一个知识和真理的“总体”。马克思《资本论》第一卷对价值形式的分析,借用了黑格尔《逻辑学》的这种辩证叙述形式,将资本定义为“自我增殖的价值”,即为了实现价值增殖而不断自我运动的有机总体。     

“生产之镜”中人与自然关系的断裂--鲍德里亚对马克思自然概念的误解

鲍德里亚认为,在马克思所创立的政治经济学的范式之下,政治经济学只是理解人类社会历史的"符码",即虚幻的符号;在这一符码下,自然和人类都成为"经济要素";政治经济学的终极目的就是要实现支配自然。在鲍氏看来,在马克思政治经济学范式下形成的人与自然之间的关系是断裂的。然而,鲍德里亚的这一批判并不符合马克思的本意。马克思的政治经济学超越了人与自然之间的对立,人与自然的对立是资本私有制的产物。