人的存在的四个维度——青年马克思的人的存在论

马克思创立了以实践为核心的人学理论,实现了哲学史上的人学革命。马克思的人的存在论包含四个维度:有生命的自然存在物是人的起点,自然赋予人生命,给予人生产生命存在的材料;人以自然界为对象开展实践活动,把自己的本质以存在的形式展现出来,确证了人作为对象性实践存在物;随着"物质劳动和精神劳动"的分离,人的精神生产越来越具有相对独立性,人成为精神生产、传播、承载的主体和载体即有意识的精神存在物;人以有意识的实践活动不断突破"受动"(自然和自身种的限制)追求自由,进而"再生产整个自然界",从而达到人与自然和解基础上的个体与类斗争的真正解决即人的解放,确证了人作为普遍的自由的类存在物。     

生命哲学的启示录——重读马克思《1844年经济学—哲学手稿》

本文认为,在《１８４４年经济学—哲学手稿》中,马克思从“有意识的生命”这个概念出发,形成了具有丰富理论内容的人学生命观：有意识的生命活动是人的“自由自觉”类特性的根据;人与人的世界的创造只能归结为人的生命活动;劳动的异化是人的生命的异化。在马克思《１８４４年经济学—哲学手稿》以后的著作中,人的“有意识的生命”被具体化为作为人的生命表现的“实际生活过程”。但马克思的理论研究始终没有离开人的生命的异化和异化的扬弃这个主题     

从政治经济学批判到意识哲学革命——谈《1844年经济学哲学手稿》的逻辑起点

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中从批判地分析古典政治经济学入手,从人的“自由的有意识的活动“层面上说明人的本质,批判了意识哲学的抽象性,论证了人的类存在和对象性存在,强调了人的自然本性和社会本质的统一,由于对异化劳动的考察规定和结果,马克思最终将社会实践与人的类本质联系起来,从政治经济学批判走向了意识哲学革命,“自由的有意识的活动“是它的逻辑起点。     

从政治经济学批判到意识哲学革命——谈《1844年经济学哲学手稿》的逻辑起点

马克思在<1844年经济学哲学手稿>中从批判地分析古典政治经济学入手.从人的"自由的有意识的活动"层面上说明人的本质.批判了意识哲学的抽象性,论证了人的类存在和对象性存在.强调了人的自然本性和社会本质的统一,由于对异化劳动的考察规定和结果,马克思最终将社会实践与人的类本质联系起来,从政治经济学批判走向了意识哲学革命,"自由的有意识的活动"是它的逻辑起点.     

何为“现实的个人”?何为“真实的共同体”?——马克思对施蒂纳的批判与超越

在《唯一者及其所有物》中,施蒂纳批判了费尔巴哈作为“类存在物”的人,他指出,要使人成为现实的,自由的,就要使“我高于一切”,使人成为利己主义的.在施蒂纳看来,这个“高于一切”的现实的个人(Individuum)就是“唯一者”.施蒂纳给了马克思很大的冲击,使马克思开始反思费尔巴哈理论的局限性,开始重视个体(Individuum)的地位和价值.在《德意志意识形态》中,通过重新定义“现实的个人”(das wirkliches Individuum)的内涵,马克思认为能够实现人的全面发展和个体自由的共同体不是资产阶级国家这种虚幻的共同体,也不是施蒂纳所谓的“利己主义者的联盟”,而是共产主义这一“真实的共同体”.     

社会历史规律就是主体活动规律——历史客体的客观性与历史主体的主体性的有机统一

恩格斯指出:“现代唯物主义把历史看作人类的发展过程,而它的任务就在于发现这个过程的运动规律”,“发现那些作为支配规律在人类社会的历史上为自己开辟道路的一般运动规律。”与自然界不同,“人是有意识的类存在物”,“人类的特性恰恰就是自由的自觉的活动。”正是人类有意识、有目的的实践     

人的类本质特性与和谐发展主体性的思考

一和谐发展是主体和客体之间的关系概念,人是世界的主体,和谐发展的实质是人与人以及人与客观事物各要素之间的协调、均衡、有序的运动和变化。人与自然互益,体现出人与自然的和谐;人与人互益,体现出人际关系和人与社会的和谐。按照马克思的观点,人类生产劳动的自由自觉的实践活动构成了人的主体性地位。这种自由自觉的活动就是人的类本质特性。马克思说:“生产生活本来就是类生活。这是产生生命的生活。一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。”人的类本质特性表明人的实践活动不仅和客观…     

循环经济对人的发展价值论析

发展循环经济有利于人的全面发展.从循环经济的实践过程看,发展循环经济将日益凸显人的类存在物本质:其思维方式使人日益成为"有意识的"类存在物;其生产方式使人日益成为"能动的"社会存在物;其生活方式使人日益表现为"自由的"活动存在物.从循环经济的发展结果看,循环经济为人的全面发展创造所必需的客观条件:循环经济为人的全面发展...     

类本性理论的当代观照与人性自觉

马克思认为人是类存在物,提出类本性是人的自由自觉的实践本性。高清海丰富和发展了类本性理论,进行了系统化的理论论证。异化是马克思对资本主义社会人的生存状态的批判性概念,高清海类本性理论对马克思异化理论进行了创造性的当代理解。类本性理论不但包含着对现代人生存状态的深刻观照,而且从人性自觉的维度为人的发展提供思想导向,成为当今全球化时代人的类本性自觉的理论表征。     

人性的抽象不等于抽象的人性

在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思批判了费尔巴哈关于人的本质的观点,并提出了自己的观点。他说: “费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。但是,人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。 费尔巴哈不是对这种现实的本质进行批判,所以他不得不: (1)撇开历史的进程,孤立地观察宗教感情,并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体; (2)所以,他只能把人的本质理解为‘类’,理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯碎自然地联系起来的共同性。” 人们据此把费尔巴哈的观点叫做抽象人性论,把“在其现实性上,它是一切社会关系的总和”看作马克思对人的本质的经典性定义。 但是,在早些时候,马克思曾在《1844年经济学哲学手稿》中说:“有意识的生命活动直接把人跟动物的生命活动区别开来,正是仅仅由于这个缘故,人是类的存在物。”本质决定类,这里实际上谈的是人的本质,就是说,人的本质是劳动。差不多在写《提纲》的同时或稍后,马克思又在《德意志意识形态》中重申了这一观点:“一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候……,他们就开始把自己和动物区别开来。”马     

一个蔽而未明的"实践(Praxis)"问题

马克思"实践(Praxis)"或"劳动(Arbeit)"概念内涵非常复杂.在黑格尔用理论活动统摄实践活动和创制活动的基础上,马克思重新回到了古希腊的亚里士多德传统,认为实践是人的存在方式,是追求自由自觉的活动.而在具体的批判实践中又可区分出两个向度,即理论实践和革命实践的双重取向.     

“人的类特性是自由的自觉的活动”——一个带有浓厚思辨色彩的命题

“人的类特性就是自由的自觉的活动”,这是马克思《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中一个著名的命题。不少研究者或者把它视为马克思对人的本质的科学说明,或者把它视为马克思对人与动物区别的正确划分。我认为这种种理解都是不甚恰当的,因为它掩盖了命题本身的思辨性质,也忽视了马克思后来对它的批判。因而仍有再探讨之必要。在《手稿》中马克思之所以提出这一命题,直接的目的在予为关于人的活动与人的类本     

人的类特性的对象性存在视域论

人的类特性”是对象性存在的人的“类特性”。在人的对象性存在视域内 ,“人的类特性”所包含的能动与受动相统一的全面规定性 ,不能仅仅归结为人的有意识的自由活动 ,有意识的不自由活动同是“人的类特性”的必然构成。“人的类特性”的有意识的不自由活动之构成 ,确证于“人的类特性”在人的对象化活动中 ,必与“对象的性质”相适应的规定性 ;确证于“人的类特性”制约于人的对象性关系之中介的规定性。因此 ,“人的类特性”之全面规定性宜理解为 :不自由与自由相统一的有意识的活动     

人的自由与人的世界

人的自由与人的世界林剑人作为类存在，在本质上是一种自由的存在物，自由自觉的活动，是人的最根本的类特性。然而，人的自由并不是一个永恒的常数，而是一个循序渐进，从低级到高级，逐步拓展，拾级而升的历史过程。作为这一过程的历史沉积的产物就是人的世界。“人就是...     

论阿伦特对马克思劳动自由观的理解

阿伦特和马克思关于人的定义都把关系到人的条件本身作为基础,阿伦特继承的是亚里士多德的传统,认为人是政治动物,而马克思则把人看作是一切社会关系的总和。由此带来的结果是,二者对自由产生了不同的理解。大致来看,马克思的劳动自由观强调人在劳动以及由此带来的社会关系中现实地复现自己、表现自己作为类存在物的类特性,而阿伦特的政治自由观主张平等多样的主体通过言辞和行动的表演在公共领域进行秀异、显现自我。阿伦特基于其对自由和劳动、工作以及行动等概念关系的理解,对马克思的自由观念进行了评析和解读,但她对马克思劳动自由观的这种理解存在问题。尽管如此,阿伦特的解读仍然有助于我们加深对马克思自由观念的认识。     

论实践的道德标准 ——基于马克思的感性存在论

人实践的道德标准何所是是古往今来无数哲学家思考的核心内容之一.尽管马克思没有系统讨论过这一问题,但是,马克思并非对人实践的道德标准避而不谈,相反,我们从马克思著作中可以寻找到他对以往哲学家在这一问题中所作回答的批判以及对人实践的道德标准何所是的答复.在马克思看来,人实践的道德标准是满足人之本真存在状态的需要,即人的自由而有意识的活动,其目的是实现人的自由而全面发展,即人的全面解放.也就是说,人实践的道德标准必然是以满足人之本真存在为目的,只有如此,人的实践活动才能不受外在于人的力量宰制,而保持自身的合道德性.     

略论社会主义社会自觉性的特点

一从广义上说,自觉与自发是指事物运动的两种状态。自觉是指运动的主体处于有觉悟的状态,而自发是指运动的主体处于尚未觉悟的状态。在整个物质世界中,只有人有意识,因而能够处于有觉悟的状态,自觉性是人的独有特性。马克思指出:“人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。”《马克思恩格斯全集》第42卷第46页)由于这种广义的自觉性是     

科学社会主义——马克思现代性批判的诊疗

马克思以实现“人类解放”为旨归，对以资本勾连起来的现代性和资本主义进行武器性批判。马克思通过对资本主义现代性进行“哲学人类学批判、政治经济学批判和社会政治学批判”，揭示出资本主义现代性中的人是“现实的人”、“异化的人”，发现隐藏在资本主义现代性中的特洛伊马一无产阶级是资本主义的掘墓人；同时，创立了历史唯物主义、科学实践观和剩余价值理论，实现了社会主义从“空想”成为“科学”。为建立社会主义现代性，实现“人的自由全面发展”和“自由的人”提供了有原则高度的批判力量。     

尼采与儒家哲学生命超越论之比较

生命自我超越是中西哲学的一大主题。西方近代哲学对主体性和超越性的建构使人类自我超越的归宿漂离宗教,尼采超人哲学力图使人类价值理想从天国的彼岸回到人间,克服了近代哲学生命终极关怀的超绝性和神秘性,从而与中国儒家哲学通过伦理方式沟通人的理想境界与现实世界层面来实现道德的真我有异曲同工之处。但是,尼采和儒家哲学的先验唯心主义立场和专制等级主义情结,使其生命超越论陷入空洞并不失反动之嫌。马克思所阐明的在“自由联合体”中的“自由而全面的人”真正地实现了生命的超越,达到了真正的善、生命的终极价值,从而形成了对“超人”价值论和“圣人”境界论的批判。     

摆脱与超越:马克思的自由概念对康德伦理学的扬弃

青年马克思的道德哲学受到康德伦理学的强烈影响,但马克思自由概念的提出,使马克思实现了对康德的道德形而上学的真正超越.马克思的自由概念是一个具有现实历史性的范畴,而不是一个超验的形而上学范畴.自由自觉的活动使马克思在价值论的本体根据上扬弃了康德的纯粹实践理性,而在价值目标上超越了康德"人是目的"的道德理想.