“交错体句式”索解

宋陈骙《文则》指出:“文有交错之体若缠纠然,主在析理,理尽而已,……《庄子》曰:‘有始也者,有未始有始也者,有未始有夫末始也者。’又曰:‘以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也。’”明祝允明在《罪知录》里说:“文体既立,其状自殊。”他列举了十四种类型。其中,有萦纡缠乱,反复钩连者,指的就是这种交错之体。 这种文字,“看似胡说乱说,骨里却尽有分散,彼因自谓猖狂妄行而蹈乎大方也,学者何不从大方处求之?” (清刘熙载《艺概:文概》)这种交错之体,《庄子》用得最多最成     

试论《庄子》之“吾”和“我”的差别及其与“己”的关系

分析“自我”的层次,探讨“自我”的内在结构,乃是20世纪西方哲学的一个重要特点。E·胡塞尔就把“自我”分为“先验自我”与“经验自我”两个层次。M·海德格尔分“自我”为“本真自我”与“非本真自我”两个层次。S·弗洛伊德则有“本我”、“自我”与“超我”之说,等等。其实在中国的文献中,这种对“自我”层次的探讨,早在《庄子》一书中就可见到。庄周早就意识到了主体人格的分裂,看到了两个不同层次的“己”——“吾”和“我”。 《庄子》书中“吾”、“我”并用的情况随处可见,现略举几例。内篇有:(1)彼近吾死而我不听,我则悍矣,彼何罪焉?夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。(《大宗师》)(2)吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉?天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?(《大宗师》)外篇有:(3)吾与日     

《庄子》中的若干语法现象

《庄子》一书很不好懂。近年来,我也常读点《庄子》。一边儿读,一边儿试图在注重训诂的同时,又从古汉语语法的角度,就某些难点,尤其是历来聚讼纷纭,莫衷一是的词句,作出解释。这样,问题便似乎有所解决,文意要说得确切一点,字词要落实一点。下面从《庄子》前二篇摘引若干句段予以具体说明。这一尝试是否对路,望同仁们批评指正。《逍遥游》鹏之徙于南冥也,水击三千里,持扶摇而上者九万里。这里的“击”,马叙伦、王叔岷诸人都认为通“激”。水击三千里,未桂曜说:“犹言水激起三千里也。”愚按:“击”视为“激”的借字,义虽大致可通,但终不如解为本字那     

庄子“彼是方生之说”正义

"彼是方生之说"是《齐物论》特意点出的一个重要命题,对理解庄子思想极为关键。然而,历代注《庄》者对这个命题却未引起足够重视,大多数人往往把"彼是方生"等同于"彼此方生",把"彼是"等同于"彼此",从而为把庄子归为一种知识论意义的相对主义铺垫了道路。这种解说模式不仅不符合庄子原文的语境逻辑,也不符合庄子思想的根本精神。事实上,"彼是方生"是庄子探讨心物关系的哲学命题,它与《齐物论》开篇提出的"吾丧我"及篇末通过庄周梦蝶而点出的"物化"一线贯穿,是理解《齐物论》进而理解庄子整体思想的重要线索。无视这一条线索,庄子注定会沦为各种知识论解说的牺牲品。     

庄子《齐物论》新释——兼谈名道之辨

《齐物论》篇是反映庄子与名家思想交锋撞击的一篇重要著作。如其中所提出的“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也”是理解庄子与公孙龙不同思想理论的重要论述;又如战国时代“正名”思潮盛行的情况下,《齐物论》篇提出“天下莫大于秋毫之末,而太山为小”,也是一个颇有意义的命题;其所提出的“天地与我并生,而万物与我为一”,相当深刻地表达了庄子以“道通为一”的平等观念来“齐一万物”的思想。结合庄子思想的学术背景和其文本的语境是解读《庄子》行之有效的方法。     

读《何彼(衤农)矣》三章——古诗新解

一、属于错误的旧解 原诗三章。一为:“何彼(衣农)矣! 唐棣之华。 曷不肃雍, 王姬之车。 近代注释者吴闓生解为:“止是王姬下嫁之诗,而气象雍和可见。”这一句话里,包括两个注释者的观点,这两个观点又都是遵循毛传而来的,是从汉代解释人所下的“定     

安其性命之情——《庄子》思想的核心追求与整体把握

庄子在总结、甄别春秋战国“百家之学”的基础上，继承老子学说，批判孔子及墨家学说，以“任其性命之情”“安其性命之情”“不失其性命之情”为核心和标志，对“道德”和“善”作出了独特的解释与界定。以此为“内圣之道”,庄子提出了卫生全德、养形养神的修养要求和“真人”“圣人”的人格理想；以此为“外王之道”,他提出了君道无为、臣道有为的基本原则和“至德之世”的社会理想。在方法论上，他从“自适其适”出发，主张亦此亦彼，无可不可，齐一是非，不主故常。在承认是非相对性的基础上，肯定、强调无为适性是天下最大的道德善，庄子学说是百家之学中最完美的学说。     

《庄子·大宗师》篇名辨正

《庄子》内篇之《大宗师》的篇名如何句读,又如何理解,历来众说纷纭。然而此问题的回答直接关涉对庄子思想的把握,故其意义十分重要。通过对《庄子》内篇篇名的考察,且基于张恒寿等前贤的研究成果,提出连续性选词、跳动性选词以及拟词等命名方式予以考察,认为“大宗师”之名出现的时间当在战国晚期至西汉之间;并认为《庄子》文本编辑者很可能是受到《天道》篇中“大宗师”三字的启发,借此表达庄子以道为师之意。但这种自著立场的做法恰恰与庄子思想相悖。在“物化”面前,万物一气,此之化即彼之始,始卒一环,无始无终,何来大宗？物物为宗！郭象的“无心为师”以及船山的物物可师而无不可师,消解掉了编辑者的本义与意图,却正得庄意。     

"神""气"辨——《文心雕龙》之《神思》《养气》管窥

文章从“十三经”、《荀子》、《庄子》、《墨子》等基础文献入手,梳理先秦文献中神、气二字的含义,界定出《文心雕龙》中运用于《神思》中的“神”当解为精魂;运用于《养气》的“气”当解为人的心气和体气。对这两个字含义的明确．有助于正确理解作者本意、了解传统文化的基本概念。在解读古典文献时,对诸如“神”、“气”这类常用的、含义丰富的字应多加辨析。     

关于“诸”字训释的几个问题

“诸”字在古汉语中有几种用法,具体训释当中还存在某些问题,本文拟就这些问题谈谈自己的看法。清代经学家如王引之、马建忠、孙经世等人在训释词义时采用的一个重要方法即“互文见义”,从而证明“诸”“乎”互文,“诸”解为“乎”;“诸”“于”互文,“诸”解为“于”;“诸”“之”互文,“之”解为“诸”。前者各家没有异议。“诸”“于”互文,“诸”解为“于”,现在还采用,但在例句选取上和清代学者已截然不同。“诸”“之”互文,“之”解为“诸”,大约从杨树达、黎锦熙两位先生认为是“之”后省去了介词“于”,     

试谈否定判断句中“非”字的词性

在古代汉语的判断句中,表示否定判断要用一个“非”字。例如: ①子非鱼,安知鱼之乐。(庄子·秋水) · ②封建,非圣人意也。(柳宗元;封建论) · 这种用法的“非”字究竟是副词还是判断词?这是一个常常使人疑惑的问题。一般古代汉语教材都称这种“非”为副词。然而也有的语法学家把它看作“系词”(即判断词)的。笔者认为,从“非’字的作用和来源看,从它在否定判断句中表现出来的语法特点看,它都具有谓词的性质。因而“非”字在判断句中是用来表示否定判断的判断词。下面通过与有关词语进行比较分析,来看一看这种“非”字的语法特点。     

“庄周贷粟”新论

“庄周贷粟”是庄子的经典故事之一。其中若干问题值得重新思考。其一，庄子往贷粟的监河侯非魏文侯，也非监河工官。从当时侯爵及司水官制出发，结合庄子与魏惠王交往，及惠王迁都大梁后大力开发黄河水利，监河侯应如章太炎所说为魏惠王；其二，战国贵族养贤背景下，惠王“得邑金将贷子三百金”的许诺非全是虚言。但因与庄子无利害关系，也有明显简慢之意；另外，君“馈粟”于士人是当时养贤之风下的常事。庄子坦然贷粟，又与其“人间世”的入世心态有关；最后，“道中失水鱼”之喻，表现了庄子“逍遥游”的“无待”与“人间世”不能“无待”的矛盾。尽管如此，庄子仍以“逍遥游”包容、化解“人间世”产生的困境。     

“玄览极致”与“至精至微”——庄子美学思想小议

庄子的美学理想是“玄览极致”,即美是一种“至精至微”的创造与欣赏的学问,美的境界是只能意会而不可言传的,很难以用概念说得清楚。他说:“夫形色名声,果不足以得彼之情,则知之不言,言者不知;而此岂识之哉!”(《大宗师》)因此,有人认为庄子对美的认识是“故弄玄虚”,宣扬不可知论。其实不然,他的本意是:正因为美是一门深奥的学问,很难用语言表述清楚,因而只可意会(感受)而不可言传。     

庄子的体道三境界

《逍遥游》是《庄子》一书中具有纲领性的一篇文字。文中说到:“至人无已,神人无功,圣人无名”,明确提出了体道的三种境界,嗣后诸文也大都围绕这一问题展开论述。因此,有必要对此作些探讨。一、“有待”与“无待”王先谦说;“无所待而游于无穷,方是《逍遥游》一篇纲要”,可谓一语中的。郭象曾据《逍遥游》一文中“犹有所待者”和“彼且恶乎待哉”两句,提出“有待”和“无待”的概念,并以此作为“逍遥”与否的标准,也是深得庄子三昧的。     

古人养鸟

人类爱鸟养鸟的历史很悠久。庄子在《至乐篇》中，有一段寓言：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲。不敢食一脔，不敢饮一杯。三日而死，此以己养养鸟也．非以鸟养养鸟也。”从这则寓言故事中．庄子指出养鸟要顺应鸟的自然本性．假如违反了鸟类的习性。即使是对鸟待以大礼，奏以国乐，飨以大餐，鸟儿还是会受到惊吓而死掉。清代著名文人郑板桥对养鸟之道更有独到的见解。他在给堂弟的信中。谈到他的爱鸟观：“终生最不喜笼中养鸟。”“我图娱悦，彼在笼中。何情何理？”     

卜辞“我其巳宾乍帝降若”解

“我其巳宾乍帝降若”(《粹》1113)作为一条重要卜辞,常为专家所徵引。然而这条卜辞如何解读,却仍然存在问题。郭沫若的断句是:“我其巳宾,乍帝降若”,他最初解为“我如傧祀鬼神,则帝降若”,几年后又改释为“宾者,余谓即武丁时所习见之卜人宾。‘已宾’者,盖谓罢免其官职(余旧解为傧祀之事,不确,今正)。”两说郭氏均未论证,也未有进一步的说明。学者虽多信从前说,但后说的存在却也常使人疑     

试论庄子的美学思想

《庄子》一书,虽非专门探讨美学(艺术)思想的著作,但字里行间透射出十分丰富而深刻的哲学思想和美学(艺术)思想,并且其哲学与美学实际上已贯通合一。因此,要对庄子美学思想进行探研,就必须由分析庄子的哲学思想入手。老子和庄子开创的道家哲学思想的一个主要范畴———“道”,可以看作是庄子哲学思想和美学思想的一块基石。庄子哲学最终要对“道”进行体认,体认的方式乃“唯道集虚”,而这种方式直接通向了审美,形成了他关于美与审美的美学思想。     

庄子寓言与道

本文从庄子道与寓言二者之间“非物”与物无际的关系入手，对庄子寓言特征及其价值进行综合性的考察，指出庄子寓言是体道的艺术，这种直觉的体悟活动、审美方式，构成了庄于寓言的特色．“顺物自然”、“道法自然”决定了寓言以“自然”为“至美”的准则，将庄子的审美理想副合于各种物象之中，使道与寓言有机地凝结为一个整体。但庄子的人生哲学制约着寓言与现实的关系，借助艺术幻象来反映现实只能使批判显得苍白、无力．作者的结论是：庄子之“道”是庄子依据人类有限的社会实践理性化的自我感觉与自我意识，以此来作为研究庄子寓言的支点，才能有所收获．     

“鬼神将来舍”辨析

《庄子·人间世》中,作者为了宣扬他逃避世情,溟然物外的思想,提出了“心斋”这一命题,即让人之心理完全处于顺应自然,虚寂无物的境地,如果心存私念,身在此而意在彼,则谓之“坐驰”.要不“坐驰”,作者提出要使人的耳目与外界完全隔绝,不用心智,这样人的内心除了“道”以外,什么也不想,达到了“坐忘”的境界.这段文字是这样的:瞻彼阙者,虚宝生白,吉祥止止.夫且不止,是之谓坐驰.夫徇耳目内通而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎?