当代中国道德教育的文化自觉

道德教育是一种文化性存在.文化是构成并促进道德教育的精神资源和动因.道德教育以自己特有的方式追问、延展、传承和开拓着文化命脉.面对当前文化全球化、文化多元化并存的文化遭遇,当代中国道德教育应当具有文化自觉意识,通过引领青少年精神世界的生成,萃取他者道德文化的精华以及确立道德文化的本土意识等方式完成时代赋予的文化使命.     

改革开放后的中国文化外交浅析

文化外交是提升国家＂软实力＂的重要手段。改革开放以来,中国围绕建设＂文化大国＂、＂文化强国＂这一新世纪战略使命,在对文化外交的战略意义保持高度理论自觉的同时,以理性、务实和自觉的态度,大力开展文化外交实践活动。虽然中国的文化外交取得了令世界瞩目的成就,但是其中也存在着诸多亟待解决的问题。在新的历史时期,中国只有采取积极、主动的措施,大力推进文化外交,才能彰显中华文化的博大精深,在社会主义文化大繁荣大发展的进程中推动中华文明的复兴。     

文化自觉与文化创新

发展先进文化 ,要以提高文化自觉和重视文化创新为着力点。提高文化自觉 ,应当认清文化的地位和作用 ,了解我国和世界文化的状况、特点和发展趋势 ,把握正确的发展方向 ,自觉担当起文化使命。实现文化创新 ,要认识创新的重要性、迫切性和艰巨性 ,增强创新意识 ,提高创新能力 ,营造创新氛围 ,为创新提供有利条件。     

论扩大文化消费与转变文化发展方式

扩大文化消费、转变文化发展方式,是推动文化大发展大繁荣的两个重要举措。二者之间存在着相互依存、相互促进的关系。但现实中,文化消费与文化发展方式都面临不少的问题,制约着这种互动作用的有效发挥。因此,应找准实现路径和着力点,推动转变文化发展方式与扩大文化消费共同推进。     

论少数民族文化多样性与中国特色社会主义文化建设的关系

2009年《国务院关于繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》的出台,对未来少数民族文化的保护和发展提出了明确的要求和目标以及政策保障。而党的十七届六中全会提出＂文化强国＂战略,推动社会主义文化大繁荣大发展,预示着新一轮社会主义文化建设高潮即将到来。在此机遇面前,如何正确认识少数民族文化与中国特色社会主义文化的关系、保护少数民族文化多样性与建设中国特色社会主义文化的关系,对于我们正确认识少数民族文化多样性的重要性、切实地发展少数民族文化以及促进社会主义文化大繁荣大发展具有重要意义。     

论文化大发展大繁荣与人民文化素质的关系

党的十七届六中全会对推动社会主义文化大发展大繁荣作出了战略部署,为以文化建设提升人民文化素质提供了良机.推动社会主义文化建设,符合当代中国文化发展的时代特征,也顺应大众文化发展的潮流.社会主义文化大发展大繁荣的重大成果必将体现在人民文化水平的全面提升,而人民文化水平的提升也推动着社会主义文化大发展大繁荣.     

中国共产党人的文化新觉醒

党的十七届六中全会提出坚持中国特色社会主义文化发展道路,努力建设社会主义文化强国的战略目标,充分体现当代中国共产党人的文化新觉醒。实现这一战略目标,重要在于推进社会主义核心价值体系建设,巩固全党全国各民族人民团结奋斗的共同思想道德基础,在于遵循文化发展规律,提高推进文化改革发展科学化水平,推动社会主义文化大发展大繁荣。     

当代中国公共文化服务均等化的发展之道

公共文化服务作为政府面向文化民生的责任担当,其内容包括为公民提供基本的公共文化产品和服务,保障公民基本文化权利。公民文化权利的道德属性要求每一个社会个体都有权并平等地享有各种公共文化服务,因而,作为公民文化权利实践平台的公共文化服务体系必须不偏不倚地为每一个公民提供均等化的服务和产品。就当代中国而言,公共文化服务均等化的发展之路是在面临各种非均等化现状基础上推进的,其发展逻辑具有中国特色。本文依此逻辑,对当今中国公共文化服务均等化发展现状进行了深入的分析,在此基础上提出了推进公共文化服务均等化的路径选择。     

加强中国特色社会主义文化建设的理论思考

胡锦涛总书记"7.23"讲话指出"建设社会主义文化强国,是我们党把握时代和形势发展变化、积极回应各族人民精神文化需求作出的重大战略决策。"建设社会主义文化强国,坚定不移走中国特色社会主义文化发展道路,要坚持马克思主义的观点、立场、方法分析问题,弘扬中华传统文化,汲取世界先进文化成果,用中国特色社会主义核心价值体系引领社会思潮,深入推进中国特色社会主义文化大发展大繁荣。     

论“文化自觉”的当代蕴涵

全球化带来的影响是全方位的。它首先表现在经济领域，即经济全球化，同时文化全球化也必然成为全球化进程中的重要组成部分。它也是是一把“双刃剑”，对我国而言，机遇与挑战并存。实现社会主义文化大发展大繁荣，提升国家文化软实力，首先必须用与时俱进的文化意识统领文化建设，即应有强烈的“文化自觉”。在文化全球化语境下，在推动社会主义文化大发展大繁荣的时代背景下，“文化自觉”内含丰富的意蕴：文化共生意识、文化创新意识、文化竞争意识、文化自主意识、文化安全意识、文化化人意识等。     

旅游休闲的文化发展动因实证分析

旅游休闲产业经过近几年的快速发展,呈现出强劲的发展势头。利用资源优势,旅游休闲市场上形成了品牌效应,构成了新的发展态势并步入了良性发展的轨道,成为经济文化发展的支柱产业,并有很大的发展潜力。探索旅游休闲人的休闲内因和旅游休闲产业的外部动因,分析世界各国的休闲内部动因和休闲产业外部因素,对发展旅游休闲业进行实证分析,对提升旅游休闲文化具有重要意义。     

加强文化自觉 提升文化自信

胡锦涛同志在庆祝中国共产党成立90周年大会上的讲话中指出:社会主义先进文化是马克思主义政党思想精神上的旗帜。面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势,我们必须以高度的文化自觉和文化自信,着眼于提高民族素质和塑造高尚人格,以更大力度推进文化改革发展,在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造,让人民共享文化发展成果。十七届六中全会公报中又强调指出:坚持中国特色社会主义文化发展道路,深化文化体制改革,推动社会主义文化大发展大繁荣,必须培养高度的文化自觉和文化自信。     

中国共产党倡导和发展中国先进文化的历史演进

中国共产党成立90余年来,在革命、建设和改革开放的不同时期,积极倡导和发展中国先进文化,把马克思主义引入中国,确立其在先进文化建设中的灵魂地位,实现马克思主义文化理论与中国文化发展实际相结合,创造了两大先进文化理论成果,即新民主主义文化和中国特色社会主义文化。中国共产党先后提出了民族的科学的大众的文化、"二为"文化方向、"双百"文化方针、社会主义精神文明、"三个面向"、先进文化、和谐文化、文化软实力等新的文化理念,最终形成了社会主义核心价值体系这一中国先进文化的精髓。历史的发展充分证明,中国共产党始终是中国先进文化的积极倡导者和发展者,中国共产党在高度的文化自觉中,不断推进着中国先进文化的繁荣发展。     

价值、空间与时间：高校文化传承创新与人才培养多维度研究

推进文化传承创新是高校的使命,高校要在人才培养的过程中完成文化的传承,实现文化的创新,必须把握价值、空间、时间三个维度。即以社会主义核心价值体系为引领,确保文化传承正确价值取向的价值维度;以弘扬民族文化为重点,吸收人类一切文明有益成果的空间维度;以文化创新为主线,推进文化的大发展大繁荣的时间维度。     

道德文化自觉与社会主义核心价值观的培育践行

道德文化自觉,是指一个民族、一个政党通过在道德文化上的觉悟和觉醒对于时代使命和教化责任的自觉担当.社会主义核心价值观是浓缩整个社会道德理想、反映全国人民共同心声的价值理念,是当代中华民族道德观念的精髓和标杆.培育与践行社会主义核心价值观,必须重视并充分发挥道德自觉的独特优势和作用.增强全社会的道德文化自觉,是培育与践行社会主义核心价值观的关键.     

传统民族伦理的文化凝炼与中国特色社会主义——现代伦理体系构建的文化彰显

中华民族传统伦理的文化凝炼是中华各民族伦理文化的观念整合与道德彰显,构成了中华民族现代伦理发展的文化基础,揭示着中国特色社会主义现代伦理发展方向应以传统道德文化优秀品质的现代弘扬为引领,在构建中国特色、中国风格、中国气派的现代伦理发展平台上彰显民族优秀文化的伦理底蕴及其道德文化软实力,从而在推进社会主义现代化进程中实现中华各民族伦理文化观念共融、和谐与发展.文章就如何推进并逐步实现民族传统伦理的文化凝炼与现代伦理发展体系构建的文化彰显作了初步论证与探讨.     

“马魂、中体、西用”说与当代中国学者的文化自觉

"马魂、中体、西用"说是当代中国学者探索中、西、马关系问题的重要文化理论创获,同时在客观上为当代中国学界建立了一种基本乃至主导性的学术范式,为中国特色社会主义文化的发展和繁荣提供了指导性方针。"马魂、中体、西用"说的提出反映了当代中国学者的文化担当意识与文化自觉。     

新民主主义文化的大众性及其当代启示

新民主主义文化的大众性指明了新民主主义文化发展的方向、动力、宗旨等重大问题,包含了＂文化为了谁＂和＂文化如何去服务＂两方面内容。探究新民主主义文化大众性的内涵及其实现条件,充分发掘它对新时期文化建设具有参考价值的有益之处,对当前深化我国文化体制改革、推进中国特色社会主义文化大发展大繁荣具有重要的理论价值和实践意义。     

当前我国休闲文化发展的几个误区

休闲文化在中国经济不断发展的良好态势中,已经引起了人们的注意。休闲文化及其研究的发展日益深入,休闲成为一个时尚的话题。但是,在当前我国休闲文化的发展中存在着休闲的异化、休闲文化没有自身的特点及休闲文化中的不平衡现象突出等几个误区。     

新农村社会公德建设机制研究

伴随着我国新农村建设的不断推进,农村的社会道德建设,将成为我国社会建设与发展中日益凸显的重要理论和实际问题之一。因之,立足于农村经济、乡土文化和农民的特性,构建农村社会公德建设机制,则是伦理学理应担当的使命。