人力产权研究的传承、发展与超越

马克思是社会科学史上第一个系统创立科学产权理论的社会科学家,这是中外诸多学者的共识。人力产权研究是马克思产权理论基础上的传承和发展,其时代背景是中国特色社会主义建设以及西方现代产权理论尤其是新自由主义作为国际垄断资本主义意识形态工具对全球财富的攫取和对我国改革开放的干扰异化。人力产权研究承接马克思产权理论,对人力产权范畴的内涵及其实现制度的人力产权型与资本产权型研究,进一步打通了马克思人的异化复归理论由哲学高度的抽象到现实产权制度变革的通道,在范畴体系和基本原理两个方面发展了马克思主义经济学,丰富了中国特色社会主义理论体系,超越了西方现代产权理论。完善社会主义市场经济体制,应以马克思主义及其产权理论为指导,而不应也不能以西方现代产权理论为指导。     

论马克思基于“劳动—资本”辩证法的人类文明观

基于“劳动—资本”辩证法来理解人类现代文明及其发展规律,是马克思人类文明观创新的核心内容之一。唯物史观“社会关系”辩证法,是马克思理解文明及其发展规律并创构人类文明观的世界观和方法论依据。基于“劳动—资本”辩证法,马克思超越近代思想家关于“市民社会”的劳动原理及其“劳动—所有权”“劳动—财富”“劳动—教养”等文明叙事,确证了“劳动—资本”关系在现代市民社会的“轴心”地位和意义,同时揭示了资本主义文明的历史地位、本质意义和内在限度。在此基础上,马克思依据“社会围绕着劳动这个太阳旋转”原则,提出共产主义文明的总体愿景。马克思基于“劳动—资本”辩证法的人类文明观,是研究当代中国特色社会主义人类文明新形态的理论指南。     

资本的政治文明化趋势及其限度

马克思资本现代性批判的根据是历史唯物主义基础上的社会存在论.马克思把资本确定为现代社会的本质和基本建制,现代性在本质上就是资本现代性,现代政治文明是在资本逻辑中展开的.马克思揭示了资本政治文明的成就,也揭示了它的限度.要建立社会主义政治文明,必须发挥资本推动政治文明的巨大作用,同时,要警惕资本的负面影响.当今社会占主导地位的力量仍然是资本,因此,马克思的资本现代性批判理论仍具有重要的时代意义.     

马克思与生命政治学的奠基

生命政治学旨在揭示"现代人"在不同于传统社会的权力关系中的境况,而马克思创立的历史唯物主义通过确立生产关系范式,为认识现代社会的权力关系的历史本质提供了理论平台和阐释机制。马克思将历史唯物主义生产关系范式贯彻到政治经济学批判之中,系统揭示了资本生产关系生产和再生产过程与生命控制、权力干预于一体的本质,从而表明了生命权力归根到底是资本的权力,生命权力逻辑背后是资本逻辑。马克思对生命政治与资本逻辑之内在联系的揭示同时表明,生命政治学批判只有立足于资本生产关系批判才是有效的,而这一批判之要在于,通过系统揭示资本生产关系生产和再生产过程中所遭遇的矛盾和困境,以暴露资本的自我否定性,同时辅之以革命的颠覆行动。     

改革开放前的财富发展特征及其认识论根源探析

综观新中国成立后到改革开放前的这段财富实践历程,其中具有的两大转变,及从“新民主主义财富模式”转向“苏联模式”社会主义财富发展方式、从社会主义财富的“建设逻辑”转向“革命运动逻辑”是这一阶段财富发展的总体特征.而从关于社会主义的认识论角度来探析,该阶段执政党注重依赖马克思基于资本批判基础形成的未来社会的发展趋势来规范、定义本国社会主义的财富发展要求,以及对阶级、阶级斗争的理解难以摆脱“本本主义”、“教条主义”的阴影则是造成这种转变的最为直接和根本的原因.在历史唯物主义高度上对其进行深入反思,无疑对我们坚定走中国特色社会主义财富道路具有重要借鉴意义.     

财富、人与历史——马克思财富理论的哲学意蕴与现实意义

马克思的财富理论主要有两大哲学贡献:一是在“抛掉狭隘的资产阶级形式”的前提下,论证了社会财富的主体性本质,从社会的财富创造过渡到了人的全面发展;二是对应于人类发展的三大历史阶段理论,提出了财富演变的劳动时间、科学技术和自由时间即个性的自由发展等三个尺度。联系到我国当前的社会变迁与社会转型,马克思的财富理论对于理解个人的发展、社会的进步进而确立科学的财富观和发展观,对于正确认识劳动时间、大力推进科学技术、维护并强化个性的自由发展具有重大的理论与现实意义。     

马克思有关资本生产力发展极限的理论初探

迅猛发展的现代科学技术革命和遍及全球的改革浪潮,再一次把有关资本主义历史命运的重大时代课题推到人们的面前,同时也使马克思有关“资本生产力”发展极限的理论再一次显示出其伟大的历史意义。对这一重大问题,需要作深入的探讨。马克思早在一百多年前就指出,产业革命促进了既作为观念财富又作为实际财富的科学技术的飞速发展(这是生产力发展所表现的一个重要方面),然而,科学在生产过程中的应用以及这一应用的远景,却直接威胁着资本主义存在的基础。资本主义社会形     

论资本的双重内涵及其"边界意识"——兼答关柏春先生的质疑

马克思通过政治经济学批判,揭示了物质生产要素作为资本的载体,社会关系是资本的本质,资本的载体和本质的统一构成了资本的内涵.马克思进一步指证了作为资本本质的社会关系,实际上就是作为社会关系支配力量存在的社会权力,集中体现在资本的"生产强制"逻辑、"消费强制"逻辑和"文明强制"逻辑等方面.我国改革开放30年的实践表明,中国特色社会主义模式需要我们形成资本的"边界意识":既要充分认识到作为物质生产要素的资本在创造巨大的物质财富和提供生产力方面的积极作用,更要保持对作为社会关系支配力量存在的社会权力的资本本质的清醒意识,限制其诸多负面影响,努力将其纳入中国特色社会主义的发展轨道上来.     

亚当·斯密与马克思的正义伦理之比较——以政治经济学为界

从政治经济学切入,能更真切、更深刻地考察现代正义伦理的演化轨迹.亚当·斯密与马克思的思想中都存在着正义伦理的体系.斯密的理论体系以财富逻辑为主线而展开,马克思的理论体系则以资本逻辑为线索.斯密与马克思思想中存在的某种相融、相交状态及重大的差异性,使他们的正义伦理体系具有充分的可比性.在资本的机能、国民收入及其源泉、资本主义的内在矛盾等问题上,斯密与马克思的观点存在着交锋,但在阶级的分析、劳动的价值尺度、人民大众的利益、正义伦理的结构等重大问题上,斯密与马克思的理论却有着”异曲同工”之妙.通过比较亚当·斯密与马克思的正义伦理,可为当代正义社会的建构提供有益启示.     

资本：权力的量化与累积

在当下历史境遇中展开马克思关于资本权力的批判性研究,为我们揭示了马克思思想的独特理论品质,那就是“深入到社会历史现实中去”。在马克思那里,资本具有权力自主性,展现为自我生成和动态持存的系统化社会体系。具体而言,作为一种新的社会权力架构,资本以具体劳动转化为抽象劳动的方式与传统社会权力形式发生断裂,资本主义生产劳动的特殊性构成了资本统治的特殊性。以抽象劳动为基石,价值形式作为纯粹的形式规定抽象于具体时间和具体情境,其实质是占统治地位的资本主义社会关系结构对现实的抽象性表达,以遮蔽资本权力的具体运作机制。就此而言,资本积累的实质不在于生产资料等物质要素的量性累积,而在于社会权力的重组和扩展。     

马克思资本权力批判思想及其意义

资本掌控了支配现代资本世界的强大力量，在现实权力中处于核心地位，型塑整个现代权力架构。马克思深刻揭示了资本权力的矛盾、运作、性质和特点。在其生命周期内，这种权力始终处于资本-(劳动)-世界的基本矛盾、私人权力与社会力量的主要矛盾以及无限扩张与自我扬弃的根本矛盾中，呈现显著的独立性、统治性、反人性、自生性、世俗性和历史性。相对于其他权力形态，资本的统治更为水平、抽象、隐蔽、灵活、深入和牢固。虽然长期没有得到应有关注，但马克思资本权力批判思想提出了诸多开拓性见解，大幅丰富与深化了关于资本权力乃至资本和权力的理论理解。     

论马克思的哲学革命的实质——从知识论范式向生存论范式转换的存在论革命

长期以来一种对于历史唯物主义学说的误解支配着马克思哲学的研究,这种误解是把历史唯物主义理解为知性的、实证的、经验的历史理论。由于这种误解遮蔽了历史唯物主义的本质,造成了许多对于马克思哲学的批判。然而,历史唯物主义实际上是马克思存在论革命的结晶,这种存在论革命是从西方近代的知识论范式向生存论范式的转换。物质生活领域是马克思的存在论革命的发生地,社会权力是物质生活领域支配性的力量,而资本就是现代的社会权力。于是,本文以物质生活领域——社会权力——资本为线索进行探讨,以期表明马克思的哲学革命是存在论革命及历史唯物主义性质是历史存在论的学说。唯有如此,我们才能发现马克思的学说的旺盛生命力与当代意义。     

马克思资本权力学说与深层治理生态危机之道

当代全球生态危机的发展困境已从生存论根基上危及人类社会的存在与发展。生态伦理、生态技术与生态运动是三种表层治理路径。马克思认为,资本是现代社会支配一切的经济权力,资本权力对生态循环的时空压缩才是生态危机的真正罪魁祸首。遵循人类社会的资本逻辑与自然界的生态逻辑的内在贯通:生态资本化与资本生态化的双向生成的深层路径,使"自然界的真正复活"从而达到深层治理生态危机,为我们当下实现"美丽中国梦"提供理论启迪。     

建立新的社会主义经济理论体系的思考——要用马克思的经济细胞思想、经济系统思想作指导

以马克思的经济细胞思想、经济系统思想作指导是建立新的符合现代要求的社会主义经济理论体系的需要。一马克思在《资本论》的开篇处写道：“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富,表现为‘庞大的商品堆积’,单个的商品表现为这种财富的元素形式。因此,我们的研究就...     

从“劳动逻辑”到“消费逻辑”——资本权力形成的理论逻辑阐释

资本权力的阐释和批判是马克思政治哲学的理论内核。资本何以具有权力？这个问题是资本权力解构的出发点。学界的主流范式是,从“劳动逻辑”出发,以异化劳动和剩余价值的视角诠释资本权力的生发原理,却忽略了“消费逻辑”在资本权力上位过程中的贡献。消费以异化消费的方式参与资本对权力的攫取,通过对需要的控制、对剩余价值的榨取、对社会阶级划分标准的重建,消费社会形成了一套完善的资本权力创生机制。在消费社会中,人异化为数据,由被动接受剥削转变为主动接受剥削,资本权力以这种新方式操控人。以劳动代替消费作为人们获取需要满足的手段,是消解资本权力的必由之路。     

落单的批判——从马克思《资本论》到皮凯蒂《21世纪资本论》

马克思的《资本论》是在资本时代刚刚显露生机之际的先知性批判作品。他对资本与权力展开了双重批判,从中凸显了理想的社会模式。皮凯蒂的《21世纪资本论》明显是秉承马克思的思想余绪,在资本取得全球胜利之际,对其展开持续批判。但相比于马克思对资本的双线批判而言,皮凯蒂的批判仅限于对资本的单线批判,而对权力不仅网开一面,甚至认定那是矫正资本造成的不平等的希望所在。这是一种落单的批判。不问国家权力是否能够矫正资本错失的单线资本批判,其系统性、彻底性与有效性都将受到影响。在影响人类社会活动方式的资本与权力两种巨大力量面前,只要采取批判的态度,就处于一种要么坚持马克思的批判理念,要么将其放弃的决断状态。     

资本权力与形而上学同一性的同谋

霍克海默和阿多诺通过对理性思维抽象同一的权力建构分析,揭示了现代社会中权力与形而上学同构特质.理性思维在观念领域形成了抽象同一权力,资本通过建立交换原则,成为生活领域抽象同一的权力.但这并不能说思维的权力与资本权力是同等的地位.在马克思看来,资本权力与形而上学同一性实质上有着深刻的同谋关系.抽象成为统治权力,根源于现实社会中的社会关系,即抽象劳动对活劳动的统治.理性思维展现出来对世界抽象同一的强制力量,实质上正是资本关系逻辑的思辨表达.     

马克思对资本拜物教的批判及其当代价值

马克思对资本拜物教的批判深刻体现了实然分析与应然指向的辩证统一。伴随当代中国经济关系的嬗变,资本拜物教现象在一定程度上存在与流行。如何运用马克思的理论结晶科学认识当代中国社会的资本拜物教现象和切实加强中国特色社会主义意识形态建设,是当前亟需研究的重大问题。     

论马克思的资本观

资本是马克思进行资本主义批判的核心命题。马克思的资本观既包括对资本野蛮性的批判,也包括对资本文明化功能的肯定。长期以来,我们更多地偏重马克思对资本野蛮性的批判,而忽视了马克思对资本文明化功能的肯定,因此,全面认识马克思的资本观就显得十分必要。全面合理地理解马克思的资本观有助于我们正确把握当代资本主义社会的新变化、新发展及科学发展社会主义市场经济。     

需要结构、财富体系与价值观:从货币到人的革命

财富与需要的满足联系在一起。物质财富只是财富体系的一个方面,但在货币价值观统治下,整个需要结构异化为以"占有需要"为核心的体系,从而使物质财富成为整个财富体系的核心和基础。马克思从"社会权力"的角度,考察了财富发展的三个阶段,即人的依赖性、以物的依赖性为基础的人的独立性、自由个性的阶段。过剩经济时代的到来,向人类提出了由第二个阶段向第三个阶段过渡的任务,为此必须把资本价值观转化为人本价值观。过剩经济时代是一个"后经济"时代,它要求建立以对人的本质的"根本需要"为基础的新的需要体系。