生命因写作而丰盈

每个人都有自己的成长背景和自己的心灵史,都有自己对生活的感受方式和情绪的释放方式。"置身世界之中的个体生命在积极感受世界与自我的同时,也在寻求生命感受的积极表达,寻求个体生命与外在世界的对话"(刘铁芳语)。而写作正是一种生命运动,是生命开发和提升的过程,是自我生命的内在需求。     

现代性焦虑下个体的自我呈现

现代性视角下个体在网络空间中的互动,实际上是个体的"自我意识"与他者交流互动的过程,个体网民在"主号"和"副号"上的网络社交行为就是其现实中自我呈现的延伸,无论是"主号"还是"副号"这两个舞台之上的自我呈现都指向屏幕背后的自我。尽管个体对于"主号"与"副号"的使用有着明显被人为区隔的痕迹,却也有着许多无法割断的交织与重叠,两者结合在一起更加全面地实现了使用者自我呈现的需求。"主号"和"副号"之间的切换、交错、重合、互补联合构建出了一个更加真实立体的自我。     

媒体人微博的性质与功能

媒体人微博是相对独立的主体,它与媒体人所供职的单位没有隶属关系,但由于两者在品牌、信息资源等方面有一定关联,媒体对其员工微博的规制有一定合理性。在微博世界中,媒体人微博可以起到滤清器和引导者功能,它构建了一种"内源"的、"软性"的过滤和引导机制,是规范微博时不可忽视的力量。媒体人微博有较强的公共性,它开辟了"公共话语空间",富有"公共领域"气质,应当在公共生活中发挥更重要作用。     

“人”误读的“人”——再论周作人的《人的文学》

周作人在<人的文学>中所论述的"人",并不是西方文学传统中个人主义价值系统中的"人",而是以阶级消失、国家消亡为前提条件的"共产社会"中的"人".这样的"人"除了具有个体意识以外,更要有合作、友好以及为"人类"的整体利益牺牲自我的激情.在以往的研究中,<人的文学>中所包含的"个体自由意识"已探讨得很充分了,而对于其另一核心,--"人类(世界)意识",即19世纪空想社会主义思潮语境中的人道主义,给中国新文学的创建与发展所带来的影响、变异,迄今为止,似乎还没引起太多研究者的关注.     

时间向度下的自我变迁

时间观来自人类栖居其间的客观世界,塑造着人类的自我理解结构,作为行为主体的自我与时间相互依存。自然时间观、钟表时间观、网络时间观承接演化,是不同时代生存方式作用于人们意识之后的一种反映,这种反映反过来推动生成了三种不同的自我结构。在农业社会,自然界是影响时间观最重要的元素,自然界的周期变化生成了循环时间观;在工业社会,钟表精确地安排着社会活动的结构,个体在绵延不绝的直线时间里高度关注自我,主我精神得到鼓励;在网络社会,人的活动越来越符号化,在模糊了过去、现在与未来的电子符号世界里,缺乏参照对象的孤独个体正变得越来越焦虑。     

法治和理性:微博语境下的舆论引导

微博作为一种社会化媒体,让"人人是记者"成为可能,促使组织化的新闻生产逐渐"去中心化"。新闻工作者作为社会人和媒体职业人的统一体,利用微博,更要弘扬法治精神,正确引导舆论,提供真实、充分的信息,避免造成舆论误区和心理震荡;要有明确的是非观念,弘扬正气,协助树立正确的主流价值观。     

理想我与真实我的撞击——《红与黑》中于连悲剧形象的精神分析

从精神分析的角度出发分析<红与黑>中于连悲剧的成因及其背后的心理动力机制,阐述于连个体人格在理想之我和真实之我的冲撞下的扭曲和对其外在行为的影响,说明真实存在是人格健全的标志.人格的自我健全的先决条件是个体的自然天性能够自觉地摆脱外在的奴役,表露真实自我,实现精神层面上的自由.     

试论卡夫卡的“存在之路”

卡夫卡以其独特的生存方式"生命即创作,创作即生命"言说着一个孤独而倔强的生命个体灵魂的自我求证。他以独特的"审查世界"的方式审视人类的真实生存境况,包括自我的存在、犹太人的存在乃至人类的存在;以文学作品的形式,表现自我及人类存在的荒诞感、孤独感、恐惧感、负罪感及无归宿感,言说着西方现代人"存在的困境"。     

人的尊严的宪法含义——从比较法视角解析

人的尊严作为人的内在价值,是人作为人本来所固有的,并且与个人自由相关联.这种独立个体存在的自我价值,其本身为了个体自我存在而存在着,人的尊严的自由性、平等性决定了人的尊严的普遍性和独特性,其不依赖于外在的价值判断.同时,人的尊严在宪法上的价值更作为其首要价值而存在,这种价值不仅视每个人为拥有内在价值的、有自决自主权利的理性个体,而且其在宪法实施过程中,为国家和他人提出尊重的要求.一个人的尊严的保护程度是衡量一个国家法治化水平的一个标志.     

Emoji表情符号的艺术价值

Emoji表情符号是一种可以代替文字的符号,这种符号具有象形化、符号化的特征。它通过再现人类的表情、社会生活中的事物表现了人的情感、文化之"气"。它可以激发观者再创造的想象,引发欣赏者的审美情感。它是一种新兴事物,缺少时间的沉淀,但与中国书法类似,属于内在世界与外在世界交融的艺术形态。     

布鲁默和库恩在符号互动论上的异同

在符号互动论的研究上,布鲁默和库恩这两个人的观点有相同处,但更值得关注是不同的地方,他们之间存在着较为尖锐的对立观点.这些体现在对人性、互动、社会组织、方法和理论建构等方面的差异上.通过分析布鲁默与库恩的基本思想,可以更加深入地理解符号互动学说的基本框架、主要观点和本质内容.     

论余华的精神真实观

余华的真实观是建立在主观唯心主义哲学基础上的精神真实。即认为真实性没有客观标准,更不依赖于日常经验,只存在于自己的精神世界,它以个体心灵的主观感知为唯一依据。其表现形式主要有:荒诞、夸张、宿命等。其实现手段有仿梦、幻觉、精神病态等。余华的精神真实观不仅是其"先锋文学"的重要标志,也为作家表现世界打开了另一扇窗口。     

个体与社会的媒介化建构

媒介技术构建媒介社会,媒介信息让受众从拟态环境中获得对世界的看法,建构个体与社会的思想观念,培植行为方式,改造固有文化。媒介化社会中人们消费着"符号",消遣着媒介镜像,"真实"与"虚拟"被媒介深度模糊,个体与社会在传播与传递中被建构。     

微博中的个体认同:静态“内观”与动态分裂

网络媒体已成为现代人生存方式的重要组成部分,直接导致自我认同基础的改变。在网络推动的后现代文化思潮和政治、经济、文化、社会的全球化浪潮中,固定认同元素如人种、地域、国别这类个体识别元素对自我建构的重要性日益弱化;而专业水平、价值观念、表达能力、见识水平等非固定认同元素日益重要。曾经盘踞在意识中的"绝对真理"和道德观念将被重新考察。以时下web2.0最新运用微博为例,分析在日益多元的网络环境中自我认同的复杂性,对微博个体认同中出现的新特点、新形式、新诉求进行理论探索与总结。     

魏晋风度的身体表达

魏晋名士以追求自我身心愉悦为人生宗旨,啸歌、裸裎、服药、饮酒等种种身体行为成为他们日常生活的一部分,并以此构成了魏晋风度的外在表达形式。如此种种与个体感性价值相关的行为,是自我生命本质的外在流露,是对"宁做我"观念的现实阐释,从而成为了他们的人格标识。     

从“天真之歌”到“经验之歌”——《看不见的人》主题探析

《看不见的人》的文本分析多关注于从小说的象征意象、叙事话语、艺术特色和写作手法等方面来解析这部作品。通过分析一个黑人青年真实的成长历程和成长经验以及小说中的莱因哈特和“祖父”角色的塑造来探析小说的主题：解读现代人所面临的共同困境，即个体强烈的自我意识与各种外在因素所导致的自我意识之间的矛盾造成了现代人的孤独感和生活焦虑，失去自我、被人视而不见的生存状态成为现代人的普遍命题。     

卡西尔的符号本质论

当今科学的发展日新月异,人类对客观世界的认知日益完善,而人类对自我的认识却陷入了困境。为了解决这种困境,卡西尔把人界定为"符号的动物"。符号催生了人类的自我意识,维系了人的社会生活,推动着人类的认识发展、促进了人类的实践活动发展。但符号产生于人类的社会实践,它是人类社会实践的一种工具。要深刻地理解人的符号本质,我们必须要找到符号的实践性基础。     

中国人自我观的新阐释

中国人的自我不同于西方人的自我 ,中国人常用“自己”与“我”来表达“自我”。但是中国人的“自己”与“我”却有其不同的含义和复杂的关系。中国人的“自己”是个体最真实、最核心的代表物 ,它具有实在性、自私性和狭隘性 ;中国人的“我”是在交际中用来表达“自己”的语言符号 ,是角色期待的结果 ,因此 ,中国人的“我”就具有了间接性、不真实性和虚假性 ;中国人用“我”来表达“自己” ,用“我”来与人交往 ,“我”是嵌套在“自己”上的外环。     

从"成为容器的我"的逃逸:自我如何塑成

伴随着现代性的展开,个体从传统的社会联系中分化出来,经济秩序成为重构人们生活的主要力量;但在另一方面,将世界机械化的倾向使得贯穿人的生命始终的意义受到很少的过问,自我认同问题成为诸多社会理论关注的焦点.米德、齐格蒙特·鲍曼、米歇尔·马费索利和查尔斯·泰勒通过强调"心灵和自我的产生""流动的现代性""部落主义""框架和意义"等,从各自的理论视角出发回答了这个问题.通过对他们的理论相关部分的分析得出,"自我"是个体在社会联系基础上的塑成过程的产物.个体的历时和共时的社会化过程是自我塑成的两个主要来源,但二者都面临被过度实现,从而使个体缺乏真正自我认同的问题.而对"感性共同体"与"超验共同体"的强调有助于重建自我认同;在这个过程中,"感性"不再作为"理性"的对立面,而是作为其补充被纳入广义的"理性化过程"之中.     

手机的人性化设计

手机成为人们交流和获取信息的一个重要途径,它给人们的日常交流带来了经济便捷的沟通方式,成为现代生活中不可获取的沟通手段.但是非物质社会从一种"硬件形式"转变为一种"软件形式".人们在谈论手机设计时,更强调的是体验.传统设计关注人的生理和安全等基本需求,而非物质社会产品设计则更关注人的自尊及自我价值实现等高层次的精神需求,更加体现以"人"为核心的设计理念.