心本德育：高校人本德育的主体性诉求

当前,我国高校“人本德育”理念取代“社会本位德育”理念,已经被教育界充分认可和实施。“人本德育”倡导充分发挥学生的主体性作用,注重满足学生内心需要,关注与学生情感的交流,对高校人才培养起到了极大促进作用。但也应该看到,在人本德育的具体落实中,出现了很多认识上和教育上的简单化、形式化倾向,值得我们深入研究。     

试论文化的个体生成与文化自觉

个体是文化的个体,文化是个体的存在方式。文化与个体的相互统一和协调是文化个体生成的逻辑起点。文化的个体生成,主要指在人与自然关系系统中,作为人为的程序和为人的取向之统一的文化在个体身上的生成,这是一种文化的再现过程,是已有文化在每个个体中的生成。文化的个体生成包括重复性生成和创造性生成。文化自觉是文化的个体生成的价值旨归。     

试论中国传统文化的物质和社会基础

中国传统文化是由中华民族共同创造的相对于现在而言的一切文化创造活动与文化成果。她讨论了中国传统文化的物质和社会基础,有助于深刻理解中国文化的本质,对于民族的复兴、对实现传统文化的现代化再造与复兴具有根本的意义。     

试论在青少年德育中传统文化德育资源的开发与利用

中国传统文化蕴涵着丰富的青少年德育资源,开发与利用传统文化德育资源是提高青少年德育实效的重要途径.在青少年德育中开发与利用传统文化德育资源要遵循辩证性、开放性、针对性和创新性原则.课堂是开发和利用传统文化德育资源的主要阵地;丰富多彩的主题活动是开发和利用传统文化德育资源的有效途径;网络德育是开发和利用传统文化德育资源的重要载体;隐性德育是开发和利用传统文化德育资源的有效形式;学校、家庭、社会"三位一体"是开发和利用传统文化德育资源的有效机制.     

论科技政策的人本基础

科技政策问题是科学、技术与社会(STS)研究的重要方面。20世纪以来,科学技术作为第一生产力的特点日益凸显,科学技术与国家的竞争力和发展战略紧密联系起来,科技政策受到社会前所未有的重视。但是,当代科技政策由于在人本基础上存在多重定位,导致一系列矛盾:政策主体上表现为多元决策者与科学共同体的矛盾,政策客体上表现为自然科学发展与社会科学发展的矛盾,政策过程上表现为“批判的理论”与“鼓励的实践”的矛盾,政策产出上表现为“共有知识”与“私有知识”的矛盾。在当代科技政策制定的人本基础上,存在着“道德人”、“经济人”、“行政人”和“科学人”四种基础,导致了现实社会中出现了“自管的”、“控制的”和“调和的”三种类型的科技政策。当代科技政策的基础应是“科学人—行政人—经济人”模式,科技政策的性质应是“互动的”。     

图像文化的社会基础

从哲学的角度看“图像”,它不是简单的图画、图形和视觉形象,它是与人类共在的“存在者”,它是“语言”的始祖,并与语言共同构成了符号系统,它就是人类的文化.消费社会和大众文化是图像文化深厚的社会基础.在消费社会和大众文化中,人们所消费的已经不是物的使用价值,而是转为一种符号价值,一种身份的自我肯定,商品的消费也成为一种符号的吸收过程.在消费社会和大众文化中,图像的使用成为最大的消费对象,同时图像文化也正是借助消费社会和大众文化使自己得以传播和发展.在消费社会和大众文化中,大众渴望信息、渴望娱乐、渴望时尚、渴望成为消费的主体,图像文化正好满足了大众的这一需求.     

探索“文化德育”模式,推进德育创新

德育是一种高层次的文化教育,德育创新应注重认识和把握德育与文化的内在关系。德育过程在本质上是体现科学价值观传承与升华的过程,由此也表现为一种先进文化传承与创新的过程。在德育实践中,应树立科学的"文化德育"理念,探索网络文化背景下有效的"文化德育"模式,推进德育创新。     

社会行为与技术创新社会生成

经济活动是人的活动。人的活动包含许多行为。经济行为构建了经济活动最为直观的和直接的层面,但这却需要社会行为来支撑。社会资本是对社会行为资源的理论描述,确立了以社会生成概念为核心的分析框架,它从动态来理解社会行为的经济效率。技术创新社会生成有价值的社会认同、信息的社会融通和风险的社会分摊三个方面。     

中国化马克思主义尊严观的生成理路及人本意蕴

中国化马克思主义尊严观的生成,是在特定的时代起点上,对中国传统文化尊严观的扬弃、对西方尊严观的批判和超越、对马克思主义尊严观的继承和发展的结果.在这一进程中,以毛泽东、邓小平、江泽民和胡锦涛为核心的历代领导集体分别开创了中国化马克思主义尊严观的新纪元,开启了中国化马克思主义尊严观的新篇章,开拓中国化马克思主义尊严观的新发展,开辟了中国化马克思主义尊严观的新境界.梳理这一过程,可以发现其中明显的人本逻辑和人本意蕴.     

实践人本学视野中的文化

实践人本学的文化哲学就是要从文化角度认识和改造现实的人与生活世界的存在矛盾,主题就是现实的人在历史地人化的生活世界中的存在性问题,是现实存在之间的关系。文化是人与世界客观矛盾的主体性折射,是人的本质的自我表现。我们要通过文化批判和文化教育树造新人和新的文化。     

大众文化与道德教育的困境

大众文化以其绝对的优势销蚀着道德生活以及道德教育的意义,并在这个过程中瓦解着人们对可能生活的终极意义的追寻,从而失去了道德精神和信念,失去了对德性品质的培养。文章在对以娱乐和消费为主要特质的大众文化的反思和批判的基础上,分析了其对道德生活与道德教育的冲击和挑战。     

传统文化与新时期道德教育问题

社会的转变、经济的发展以及市场经济体制运行所带来的变化,对既有的道德观念形成了强烈的冲击,造成道德倒退甚至衰败,使得新时期道德教育陷入自身难以突围的困境。超越现代道德教育之路在于同传统道德文化资源对接,从传统文化中寻求可资利用的道德资源。     

在医学人文教育中践行医学生生命教育

在医学教育中,人文教育和生命教育两者相互渗透,并共同致力于医学生的全面发展。在医学人文教育中践行医学生生命教育,有利于深化医学生对生命价值的理解;有利于提升医学生自身的人文素质;也有利于医学生良好医德的养成。在实施医学生生命教育时,首先要遵循科学性与人文性相统一的原则,同时,在医学生的课程建设中要强化生命教育的人文意义,此外,在医学生的人文教育中要采用多样化的体验式生命教育。     

教师的人文素质与人文素质教育

21世纪是我国全面建设小康社会的重要阶段.小康社会的建设离不开农村的发展,农村教育发展状况将直接关系到全面建设小康社会的实现程度.通过对全面建设小康社会与农村教育之间互动,及对我国近些年农村教育发展存在的问题进行分析,探求发展农村教育的相应对策.     

杜威道德教育理论及对中国当代道德教育的启示

通过对杜威道德教育有关理论的分析,从社会标准这一新的视角阐释道德及道德教育,为我国当代道德教育提供了新的思路,对提高道德教育的实效和推进素质教育有一定的理论和实践意义。     

也谈医学生人文素质教育

随着新世纪的来临,医学的人文社会性质日益凸现。然而,我们现有的医学教育体系中的人文课程设置单薄而散乱,致使学生人文素质不高,难以适应医学未来发展要求。探索适应时代需求,符合医学发展规律的医学人文课程体系,提高医学生的人文知识水平及其综合素质,是当前医学教育改革的重要课题。     

儒家道德观对新加坡道德教育的影响

21世纪的中国已经逐步进入小康社会,人民的物质生活水平大大提高.在社会物质文明进入一个较高阶段的同时,更应该抓好精神文明,尤其是道德文明.2001年10月25日中共中央颁布的<公民道德建设实施纲要>中指出,要依法治国,以德治国,这是社会主义建设中的重大举报.如何以德治国?新加坡利用儒家德育中的精华,进行公民德育取得了明显效果,其成功的经验给了我们很多思考与借鉴.     

参与型大学德育模式研究

大学德育要取得实效,必须实践主体性教育的基本理念,采用参与型德育模式,通过主题演讲、启发式讨论、研究性学习等手段丰富课堂教学,鼓励学生参与德育过程进行情感体验。同时,大学德育必须走出课堂、回归生活,积极引导学生自主进行道德实践。     

高等教育：科学教育与人文教育的统一

当代科学技术的高度发展,导致了科学教育与人文教育的失衡。因而,科学教育与人文教育的统一已成为高等教育发展的必然要求。高等学校应通过变革教育理念、建构科学合理的课程体系、提升教师素质、营造人文氛围和积极开展社会实践活动等多种途径促进二者的统一。     

论大学德育的优化

大学德育是一个需要智慧也呼唤智慧的教育领域。德育优化是指对构成德育的主要因素进行有效的组织与管理,使各种有利的影响形成合力,以实现德育的预期目标。大学德育优化主要包括德育主体性优化、德育目标的优化、德育内容的优化、德育环境的优化、德育过程的优化、德育途径的优化等方面。