“新教徒的以色列”——亨德尔清唱剧中的英国民族宗教意识

英国人以新教民族自居,并且以此作为观念驱动力从天主教世界中分离出来,形成了欧洲最早的民族国家。在此过程中,英国人仿效旧约叙事,构建了"大不列颠是新教徒的以色列"这一民族宗教神话。德裔英籍作曲家亨德尔的清唱剧作品大多反映了英国人的这种心态,其中又以《以色列人在埃及》《底波拉》和《犹大·马加比》三剧最具代表性。《以》剧聚焦于岛国地缘政治对民族神话的塑造;《底》剧隐喻了伊丽莎白一世的宗教改革;《犹》剧则描绘了新教王权法统背后的民族心理。亨德尔的清唱剧不仅是英国民族宗教意识的产物,而且也强化了这种意识,对英国民族性的影响颇为深远。     

历史分支学科论坛：什么是宗教史(四)

大文豪菲尔丁(H.Fielding)在《汤姆·琼斯》一书中这样写道:“我所说的宗教是指基督教;不仅是指基督教,而且是指新教;不仅是是指新教,而且还是指英国国教。"这已成了现代英国宗教史学家始终不谕的信条和出发点。     

圣餐隐喻与见证修辞:十六七世纪英国复仇剧中的宗教论争

在宗教改革的大背景下,十六七世纪的英国复仇剧过度渲染新教或罗马教廷的仇杀,在参与宗教论争时极力宣扬英国政府的新教主张。复仇剧斥责罗马教廷的腐败与虚伪,批评天主教的弥撒圣餐和偶像崇拜,演练新教的圣餐隐喻和见证修辞,让观众借助符号意象再现真理和通过移情产生强大的信仰理想。剧作家们以此种方式服务于王国政治,让国民与新教发生国家认同,帮助英王建立新教共同体。     

全球文化传播和融合的“经”与“纬”——以印度史诗《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》在英国和北美地区的传播与接受为例

文化作品翻译是文化传播与融合的桥梁。文化译本的质量与数量是影响文化传播的重要因素。印度史诗《摩诃婆罗多》《罗摩衍那》在英国的引介远远早于美国,而美国在20世纪中期以后对两部史诗的译介和传播超越了英国。对译本文化的研究以及对原作的再创作、再改编是他族文化得以广泛传播的路径。他族文化被传入民族生活是他族文化被接受的体现。目前这两部史诗已经进入英国、北美地区一些高校文学课堂,而且进入历史、宗教、艺术、社会、伦理等研究领域。以《摩诃婆罗多》《罗摩衍那》为基础的戏剧、电影和电视剧在英国和北美地区也不断推出、公演并受到广泛好评。以史料为基础,梳理印度史诗《摩诃婆罗多》《罗摩衍那》在英国和北美地区的翻译、传播和接受情况,对我国文化对外传播交流具有借鉴价值。     

关系链下的选择性亲和——读韦伯的《新教伦理与资本主义精神》

在韦伯的《新教伦理与资本主义精神》一书中,新教伦理与资本主义精神之间的关系始终是学界争论的问题。仅仅根据韦伯强调精神文化的作用而认为韦伯的观点是一种唯心史观是有失偏颇的,我们应该搁置价值观的争议,以一种＂价值中立＂的态度来看待韦伯关于新教伦理与资本主义精神的学说。本文通过阐述新教伦理与资本主义之间完整的关系链条来解释经济与宗教之间的关系：经济决定宗教,宗教反作用于经济。     

英国伊丽莎白一世时期的天主教政策

伊丽莎白一世时期是英国宗教的重要转型时期，即英国从一个天主教国家逐渐转变为一个新教国家，最终完成了亨利八世发动的宗教改革。在宗教改革中，政府运用其职能，用立法和行政手段促使广大天主教徒转变信仰，对国内外敌对势力则加以严厉打击，从而确保了宗教改革的完成。     

重构德意志文学史——艾辛多夫《德意志文学史》与19世纪德意志的宗派问题

晚期浪漫派诗人艾辛多夫的文学史著作《德意志文学史》在19世纪德意志新教与天主教对峙的语境中,针对新教方面的文学史中不断涌现的民族意识和建立民族国家的政治诉求,在审美观念和文学史观两个维度,反拨了新教地区知识分子撰写的文学史中对文学自主性的片面强调和对魏玛古典文学的经典化,以天主教立场重构了德意志文学的流变脉络。     

美国的多元宗教概述及成因分析

美国是个多元宗教并存发展的社会,整个宗教种类繁多、宗派林立。但就其源流,多属希伯来———基督教文化传统的犹太教和由基督教发展而来的天主教和新教,在这三大主流派系中,新教占主要优势。促成美国多元宗教并存发展的原因有三:美国民族多样性是客观条件,基督教思想是内在动力,而美国宪法是根本保障。     

美国独立后教会的重组运动

英属北美殖民地是一个宗教的社会.从17世纪中叶欧洲殖民国家先后在北美建立殖民地时起,欧洲的基督教新教备派和天主教就相继随着欧洲的移民传入北美.在英国建立殖民统治以后,欧来的宗教在这里的分布呈三种情形:清教的两个分支——长老会和公理会在北部新英格兰占统治地位;南部殖民地及中部的新泽西和纽约的部分地区则属英国国教会控制(英国国教会即安立甘教会,又称圣公会,在北美殖民地也叫主教教会);浸礼派、教友派、路德教派、德意志改良教派和荷兰改良教派等新教各派及天主教、犹太教则主要混杂于中部殖民地.公理会     

洛克论宗教宽容

洛克的《论宗教宽容》,是现代西方处理宗教冲突的基本理论依据。但新近发现的文献表明,洛克早年是反对宗教宽容的。本文将洛克对宗教宽容的几次讨论放在十六十七世纪英国宗教冲突的政治背景之下,指出洛克前后期虽然主张不同,但都遵循同样的理论基础,即《第二篇政府短论》中提出的"神法—人法—兄弟法—私人法"的法律结构,只是针对英国现实问题,在这一框架当中适当调整。无论他主张宗教宽容还是不宽容,目的都是为了清除天主教在英国政治中的势力,围绕圣公会建立一个独立的民族国家。他晚年与普洛斯特有过多次争论,但所涉及的并不是原则性的分歧。我们今天思考宗教冲突与宽容问题,应该看到洛克宗教宽容思想的理论基础。