现代性理论的批判维度及其问题

现代性批判理论包含两个重要的维度,即具体性和批判的价值前提。它们往往被那种把现代社会问题看成是抽象化力量绝对支配生活世界的观点所掩盖。批判理论应该在这两个维度上,分析现代社会的复杂构造,以哲学人类学的超越性、伦理实践本体、宏观的实践及结构力量为前提,克服现代社会的抽象化倾向。     

马克思对资本的现代性批判及其当代启示

马克思以“资本”这一范畴将现代性概念化，并将资本逻辑领会为现代性的基本原则。马克思对资本主义的现代性批判也正是紧紧围绕资本逻辑的分析来展开的。资本的竞争与增值成为推动人类社会发展的重要动力。同时还带来了一系列负面效应。如何在实施资本原则与构建社会主义和谐社会之间保持一种合理的张力，是摆在中国人民面前的一大现实难题。破解这一难题，对于完善社会主义市场经济体制，构建社会主义和谐社会具有重要借鉴意义。     

现代性批判与马克思学说的当代意义

现代性批判是生存实践活动的自我批判,因而是超越认识论的存在论批判。马克思的现代性批判并不是诉诸于抽象的人本主义应然逻辑,而是历史唯物主义。历史唯物主义给予我们的启示是:现代性问题并不是人类理性迷误的结果,而是人类生存实践活动的产物。所以,扬弃现实异化的可能性及途径是社会生活本身给出的课题,不是站在历史之外所能设定的理论问题。     

汉娜·阿伦特对现代性的批判及其启示

阿伦特对现代性的反思无疑是非常深刻的,正像西方学术界第一个系统研究阿伦特的学者玛格雷特·卡诺婉所评价,阿伦特的洞见"不同于整个西方哲学的主流并对之形成挑战"。文章从现代性的起源与发展、现代性的危机、现代性危机的根源三方面论述了阿伦特对现代性的批判。阿伦特对现代性的批判,或许是帮助我国克服现代性危机、建立一个生机蓬勃的现代社会的一条"林中路"。     

马克思现代性批判思想的独特性及其当代意义

与一般的现代性批判理论不同,马克思对现代性的批判具有独特的视域和维度。在历史唯物主义视域下,马克思对现代性的历史性否定,没有像黑格尔理论和众多后现代理论那样停留在观念层面,而是深入到感性的物质层面,对现代性展开了现实的超越。而从资本维度对现代性内在逻辑的深刻剖析,使马克思把握了现代性的根本,为人们超越资本主义现代性指明了实践批判的方向,并为人们探索新型现代性模式提供了重要的方法论指导。正是这种独特的视域和维度使马克思不可超越,在当代依然具有重要的意义。美国金融危机爆发以来,学习、研究《资本论》的热潮充分说明马克思的现代性批判理论没有过时,依然具有巨大的生命力。     

当代西方左翼思潮现代性批判的政治困境及其出路

当代西方左翼思潮从资本主义替代到现代性批判之旨趣转换，包含着一个重大困境：由于价值共识和政治承诺缺乏，虽然在理论表象上它似乎愈发激进了，但在政治上实际退却了。通过当代重大政治议题回到解放议程，重建现代性批判的理论共识和可行的资本主义替代政治承诺，则是当代西方左翼思想重新政治化的前提。这些议题包括技术（生产力）、全球化（共同体）、地方（差异和平等）以及阶级等方面，立足于马克思主义解答这些社会难题并打开新的文明视野，这是今天左翼理论的真正任务所在。     

康德对传统上帝存在观念的批判

关于上帝存在的证明问题一直被广泛地思考和讨论,在经院神学和近代宗教哲学的发展中,上帝存在的问题不仅成为宗教哲学所关注的基本问题,而且也是宗教哲学中讨论得最多的问题.康德在<纯粹理性批判>一书中,将在他以前的种种关于上帝存在的证明都归入到三种证明--本体论证明、宇宙论证明和自然神学证明中,通过三个方面一步步地演绎他对传统上帝存在观念的批判.     

康德对形而上学独断论的理性批判

康德从历时和共时两方面理性批判了形而上学独断论.确立了批判哲学的历史地位,提出了独断论产生于无知,是人类童年的必然产物.康德的理性批判揭示了独断论的形而上学本质,对马克思主义科学认识论的产生做出了很大贡献.有益于今天人们树立科学认识论和科学发展现.     

资本逻辑与现代性批判

现代性批判是马克思主义的主题。哲学意义上的"现代性"是指启蒙运动所塑造的理性、科学、自由、权利等意识观念和行为方式,其世俗基础是现代化进程中建构起来的市场经济、工业化、都市化、民主政治、法治社会等现代社会体系和社会模式。作为现代社会意识形态的哲学意义上的"现代性"具有双重功用:一重是作为现代社会的反映,是现代社会的时代本质、精神表征,是现代社会的思想基础;一重是作为反思"现代性问题"的现代性批判,是对现代价值观念的批判和对现代性问题的反省。从马克思主义的现代性批判维度出发,现代性的本质是资本现代性,资本主导的现代化"祛魅"进程是现代性价值观念的动力来源,同时,也是导致现代性危机和现代性问题的罪魁祸首。     

康德伦理学的当代价值

康德伦理学关注于西方哲学传统中的意志自由问题,并围绕着自由与必然的辩证关系而展开探讨。自由体现于人的道德实践,从自由概念可引申出普遍的道德法则,其基本思想有助于理解当代关于普遍伦理的争论。在人学的层面上,康德伦理学弘扬以人为目的人道主义精神,揭示了人类的永恒主题———对自由的追求。这对于反思当代社会的异化状态,寻求人类的合理发展,具有重要的借鉴意义。     

当代中国政治价值的四个维度

对当前中国政治发展中的政治价值问题考量需要基于四个维度。首先,正确认识马克思主义在中国的影响力,既包括意识形态领域的指导,也包括作为一种理论的宏大叙事。其次,西方现行政治价值的强势渗透下的有效借鉴,典型的是欧美国家成功发展的自由、民主、法治等,这些是属于全人类文明的优秀成果。再次,中国传统文化中精华因子的发掘。中国政治价值的构建必定不能脱离传统的根基,其中和的理念,仁义礼智信倡导下的秩序与稳定在现阶段的中国绝对不可以抛弃。最后,改革开放以来中国自身发展实践中的探索。这是中国独有的政治价值体现,体现为社会发展包容性,社会主义的市场经济,和谐社会建设的理念等。     

现代性批判视野中的和谐价值观构建

作为现代性主导理念的人类中心主义与工具理性主义,已经成为现代人生存与发展的悖论.人类中心主义把人当作一切价值的尺度,催生了功利主义与个人主义信念,过度偏重人的利益和欲求,忽视人与生态环境的和谐关系,使现代化成了主体征服自然、人类宰制世界的强制过程,导致了“人道主义的僭妄”.工具理性主义对人性的片面设定,导致了人性的单一化与功利化,造成人的价值理性的遮蔽与生活意义的失落.这就需要对现代性主导理念的人类中心主义与工具理性主义展开深入批判,以确立起与生态文明时代相适应的和谐价值观.     

尼采对现代性的批判及其当代启示

现代性作为欧洲启蒙时代的文化成就与精神产物,在其自身的发展与演变中矛盾百出、危机四伏。尼采反对启蒙的设计,把批判的矛头指向了现代性建构的两个支柱：理性主义和人道主义。尼采揭示了理性的非逻辑来源,否定其独裁的权威,同时,谴责人道主义扭曲了人的形象,造成人性的固化与渺小。尼采为现代性提供的艺术式拯救方案虽以失败而告终,却为我们进行现代化建设提供了可资借鉴的经验和教训。     

康德伦理学与当代社会

康德立足于普通人的道德意识而抽象出道德形而上学原理,由此派生出三种表达方式,把道德意识逐步引向自由意志的自我立法,使得行动主体具有了人格的尊严,并激发起"敬重"的道德情感,并最终在实践理性批判中确立了自由意志在人类道德行为中至高无上的地位.     

马克思主义劳动价值观的双重维度及当代意义

马克思主义劳动价值观包含经济学维度与人类学维度双重内涵.经济学维度的劳动价值观倡导劳动创造商品价值,劳动是财富的基础;人类学维度的劳动价值观强调劳动对于形成人的本质、塑造人的能力、丰富人的社会关系,发挥了关键性作用.马克思主义劳动价值观引起了后世极大反响,它启示我们不仅要树立劳动是社会财富源泉的观念,养成勤劳美德,而且要通过劳动培育自身多种才能,实现个人的全面发展.     

现代性风险与知识批判

现代性风险与知识的自反性密切相关。现代性与科学知识的互构意味着反思和化解现代性风险,必须依赖合理的知识策略。任何对绝对真理和终极知识的断言都只能加剧风险。必须承认知识的有限理性,寻求自然科学、社会科学与人文科学三者在实践过程中的融合与汇通,实现知识与价值的批判和自我批判。     

我国教育研究中的四种范式及其批判

2 0世纪 80年代以来 ,我国的教育研究显现出本质主义—体系主义—实用主义—批判主义四种相续的研究范式。四种研究范式反映出 2 0年来我国教育研究的无根基状态与意义的丧失。这源于教育研究者主体性的缺失和对教育世界工具性的错误认识。基于此 ,理性地认识并挖掘主体性与人性化的教育世界就成为教育研究范式意义重构的必然路径。     

马克思生产理论的时代解读及其当代性

长期以来,传统哲学教科书只从经济学意义上,片面解读马克思生产理论,单一追求物质生产,而忽略与精神生产、人自身的生产、社会关系的生产之间的关系,造成对马克思哲学的片面理解,导致对唯物史观理论的肢解;以现实的人为出发点和归宿点,以实践本体论思维取代物质本体论思维,重释马克思生产理论及四种生产之间的相互关系,有助于当前唯物史观研究的深入,有助于推进以人为本的和谐社会构建。