符号消费-文化资本与非物质文化遗产

经济发展和科技进步使社会告别了商品短缺时代,人们的消费也由满足基本生存需要的物质消费转化为以物品消费为戢体的心理--文化需求的满足、以消费差异为目的的符号消费.非物质文化遗产,作为最能体现文化差异的一种文化形态,在符号消费的背景下,通过发展相关的文化产业,必定能够转化为文化资本,成为提升文化竞争力的强大动力.     

现代化艺术大生产中的包装装潢设计

现代市场经济体制中,人们生活质量的提高,表现为对丰富的物质和精神文化消费能力的提高。包装装潢设计作为现代商品包装外貌上的视觉艺术形象,是满足消费者对产品功能的需求和对美的需求,是实现商品使用价值和价值的一种必要手段。包装装潢设计是设计者根据产品的造型和特点,以     

进步抑或异化——论基于精神需要和欲望的符号消费

消费的目的是为了满足人的物质需要与精神需要。基于精神需要的消费行为,关注的不再是物品的实用价值,而是物品的符号象征意义。人们越来越注重对精神文化产品的消费,以及对终极价值与终极意义的追问。这是历史发展的必然,是社会进步的反映。然而,消费也容易被贪婪的欲望所掌控,占有欲、财富欲、权力欲等驱使着人们近乎疯狂地膜拜物品所承载的社会意义。炫耀性消费、奢侈性消费就是符号消费异化的表现。     

新经济形态中非物质商品价值问题探微

自经济学成为一门独立的社会科学以来,物质生产和物质商品一直是经济学关注的对象,而非物质商品问题的研究少有涉及。但是非物质商品已经作为社会消费品在不断满足人们的需要,和物质商品一起构成了人们生活、生产的日常需要。以数字经济为主体的新经济形态中,非物质生产劳动也是创造价值的劳动,非物质要素投入创造商品品牌价值,非物质商品越来越成为人们消费的主要商品。物质商品的使用价值是一次性的,且会发生边际价值递减现象;而非物质商品的使用价值却在重复使用,其价值在普及中爆发式递增。智力劳动通过互联网在“社会关系中创造价值”的规律已经表现出来,智力劳动的异质性决定“社会必要劳动时间”计量非物质商品的价值存在着操作性困难。这对传统商品及其价值理论形成实践性和实质性的挑战。     

包装设计诉求对象的潜意识消费心理分析

在消费社会和信息时代的社会背景下，物质生活产品空前丰富、商品糜集、大众传媒空前发展，人们在心理上对商品有了新的需求，即在要求实用的基础上，要求更高的审美体验和感性需求。随着经济全球化的进程，极大地加剧了商业、商品竞争，在某种意义上说，这也是一种信息的竞争、视觉的竞争。而进行包装设计诉求对象的潜意识消费心理的研究，对于帮助消费者轻松地、认知商品、获取信息、满足心理深层需求等方面具有现实意义。     

居住的社会心理环境与建筑设计

新建住宅中,往往仅强调住宅的物质功能,而忽视了居民的多种心理需要。本文从社会心理的角度,对人们的交往需要、住宅的安全、私密性要求以及自我表现的需要等方面进行分析,提出在住宅设计中,除满足物质功能需要外,还需满足精神需要的各个方面,进一步提高人们的居住质量     

关于建立生态消费体系的几个问题

生态消费是人们最基本、最重要的消费,关系到人的生存和发展,我以前研究人的消费需要时,曾经提出:“人们的消费需要,不仅包括物质需要和精神文化需要,还应包括生态需要在内”,“生态需要对人的生存和发展,对满足人的消费需要,具有极端重要性。”在人们的一切活动中,首先要处理好人与自然的关系,才能经常受到大自然的赐予,避免受到自然界对人类的惩罚,正如恩格斯所说的:要“学会更加正确地理解自然规律”,“认识到自身和自然界的一致”,反对“那种把精神和物质、人     

“精神产品无价值论”质疑

随着社会的演进、商品经济的发展,人们对于精神生产产品如文学艺术产品具有商品属性这一点日趋形成共识。然而,对于精神产品有无价值即有无交换价值却停留在一个不适当的滞后层面。众所周知,确定一种产品是否具有商品属性,必须确定其是否用于交换并具有价值和使用价值。但目前我国理论界乃至教育界仍延用一种与确定精神产品具有商品属性相矛盾的观点即“精神产品无价值”。 我国经济学术界和文化学术界有一些学者认为:创造性精神产品是“有价格而无价值”(无商品价值),其原因是精神产品无法按社会平均必要劳动时间来确定其价值。精神文化产品在流通领域的商品属性,主要是精神产品中的物质生产和服务性劳动的产品。精神文化产品在没有附会于它的物质载体或物质承担之前,无法进入流通领域进行交换。实际上它只是具有使用价值而不具有交换价值     

论体验经济与管理及管理会计创新

社会经济的发展,使社会需求由物质层面向精神、文化层面提升,人们理性的物质形态消费向感性的“体验消费”转变;消费者对消费对象的选择,追求的是能使消费者产生“体验效应”、并在精神上得到满足的“文化价值”,而不仅是对象的物质价值。“体验经济”条件下形成的以“文化价值”为主体的价值运动,导致企业以至社会的价值体系产生实质性的重大变化。为此,在管理和管理会计领域要进行相应的创新。     

文化消费主义对精神生活共同富裕的阻碍及其应对

党的二十大报告指出,共同富裕是中国特色社会主义的本质要求,是人民群众物质富足和精神富有的有机统一。随着人民群众物质需求的满足,精神生活的共同富裕也被历史发展的必然性推上时代舞台。但在资本逻辑主导下,文化消费主义无孔不入地渗透到精神生活的实践全过程,以批量化、边缘化、庸俗化、娱乐化的倾向弱化了精神生产的创新性、精神产品分配的公平性、精神交往的价值性、精神消费的发展性,进而产生了诸如同质生产导致无实在指涉、纵欲快感诱发无休止消费、符号消费引起无显性对立等现实问题,致使人们的获得感、幸福感、安全感日益降低。为有效解决这些问题,应当从扩大优质精神产品供给、形塑科学理性的消费观、引导人们抵制符号消费等方面入手,化解文化消费主义带来的消极影响。     

论工业设计对象的文化性

文化有不同的精神、风气和文化心理结构或文化心理逻辑，它们属于内在的隐型文化。对应于隐型文化的，是可以直接感知的，常以物质形态存在的显型文化。因此，支持文化和美学的多样化，并不是简单地支持设计师个人的主观审美和文化品位，也不是简单地依靠过多的装饰来实现，而是在成本、技术、资源、消费者情感等多重约束下，通过新颖性和简洁性的多元化设计来提高日常生活用品、特别是工业大批量生产的日用产品的文化品位和审美内涵。     

消费活动伦理意蕴探析

消费不仅是一种经济行为,它还具有伦理意义。消费活动与社会道德状况密切相关。消费心理总是一定的人生观、价值观和幸福观的体现,反映一个阶级或时代的道德风貌;消费行为总是对社会产生一定的道德后果;消费方式总是影响着一定阶级或时代的道德风尚。因而,我们应提高精神文化消费,养成科学、文明、健康的合理消费方式和艰苦创业的良好精神风貌,不断弘扬倡俭崇实的良好社会风尚。     

论信仰的心理活动基础

信仰作为一种主体追求信仰对象的精神趋向活动,根源于人类精神活动的能动超越性,依赖于人类心理活动“知、信、情、意”各环节的综合作用。人类不仅仅是一种生物性存在,更是一种超生物性的精神存在,正是人类精神活动的能动超越性,才给信仰活动提供了精神杠杆。而人类“知、信、情、意”的心理活动过程正是实现精神活动的超越性而达致信仰的基本环节,构成着信仰活动的心理活动基础。     

比较研究中西悲剧精神的理论说明

比较研究中西悲剧精神是探索中西文化心理、人文艺术精神和文学艺术实践活动的一条重要路径。人们所以喜爱使人产生痛苦的悲剧是因为违逆人的生命自由本质的矛盾会使人在发生痛感的同时唤醒心灵自由本质的扩张。西方人关于痛感转化为快感的思考成果是创造了一个新的审美范畴———崇高。中国人在审美活动中也触及到了悲哀转化为悲壮的问题。中西方人都具有审美意义上的悲剧精神,中西方人都探讨过悲剧精神的审美意蕴。     

误译之鉴——对张传彪教授“译海拾贝”专栏的译学思考

翻译不是简单的语言转换。汉英两种语言及其承载的历史文化积淀不仅仅表现在字面上。汉英两个民族在思维方式、价值标准、审美取向、哲学传统、民族心理等方面的巨大差异需要译者透过字面去挖掘。张传彪"译海拾贝"系列文章正是在揭示导致语言与文化误读,指出避开英汉误译陷阱方面,显示其独特的价值。     

从《梁祝》和《罗密欧与朱丽叶》看中西方悲剧心理

《梁祝》和《罗密欧与朱丽叶》都是描写贵族男女冲破世俗观念和封建礼教,并争取自由恋爱的催人泪下的浪漫悲剧,但折射出中西方在思想意识领域悲剧审美情趣的差异。本文就这两部剧作所展示的中西方悲剧心理作对比阐述。     

骈文文体语言结构的语言文化心理探讨

骈文在南北朝时凝结为一个美文学的象征,其文体语言结构不仅是一种语言形式规范的仪式,也是一种情感的艺术形式,表征着汉字的"意"化特征和骈文"文"的属性以及中国文化精神,有其形式的自足和完满。这种文体语言结构同时受时代精神、时代情绪、社会审美风尚、诗性高涨的影响,从而凝结为一种士人文化精神的符号,使骈文逐渐走上诗化、非功利化和程式化,导致骈文不仅有一种不断追求语言新形式的动力,同时为其自我否定创造了条件。     

文化管理:企业管理的最高境界——从“悦达同心圆共振体系”说起

江苏悦达集团经过短短的二十几年的发展,已由一个5个人55元人民币的调煤小组一跃成为全国520户重点企业、江苏省规模企业前20强。研究其发展进程,不难发现江苏悦达集团的成功奥秘就是“悦达文化同心圆共振体系”的充分发挥。悦达文化同心圆共振体系由悦达文化物质层、悦达文化制度层、悦达文化精神层三者围绕一个中心点“5个人55元人民币”共同构成。深入其中,会深切感受到企业的最高境界是文化管理。     

生态文化内蕴的价值取向探析

价值取向不同决定了主体的行为选择方式的差异。传统文化,尤其是工业文化的“崇尚高消费,追求物质享受”的价值取向的弊端随着全球性生态危机的到来日益显现。生态文化的产生是社会发展的要求和必然,其“崇尚节俭,追求创造”的价值取向将是人与自然和谐相处的关键。     

迷信行为的文化渊源与当代特点

在文化心理结构上,当代迷信行为与中国文化传统的神秘主义之间具有一定的文化渊源,其中宗教信仰的巫术化成为中国文化尤其是宗教文化最本质的支撑。而与旧式迷信不同,当代迷信行为从表现形式到结构功能都发生了一定的变化:以科学为招牌,以"时尚"的形式公开传播,较强的趋利倾向与反社会倾向;迷信行为的物质消费性更加突出,负向调节社会心理的功能进一步强化。