论哈贝马斯交往行为理论的高校德育价值

哈贝马斯构建的交往行为理论以达成主体间相互理解与一致为目标,强调主体间的对话与沟通,并把生活世界作为交往进行的预设背景。交往视域中的高校德育是高校教育者主体与受教育者主体之间以德育话语为媒介、通过平等自由对话、经由相互理解与解释而达成一致的交往行为。经由交往的新视域对高校德育进行的全新阐释,我们可以获得以下有益启示:尊重受教育者的话语权、贴近生活世界和重视交往成为高校德育超越当下困境的必然选择。     

市场经济与高校德育工作

市场经济为高校德育工作的发展提供了机遇，也提出了挑战。把德育真正放在首位，坚持尊重人、理解人和关心人的原则，加强校园文明建设，坚持身教和言传相结合的原则，是增强高校德育实效性的有效途径。     

人文关怀视野下的高校德育新思路刍议

人文关怀视野下的高校德育要坚持以人为本,把促进学生全面发展定位为德育终极目标,按学生的成长需要实施德育内容,以调动学生积极性为德育首要原则,把尊重学生主体性作为德育实施的有效方法,让高校德育充满人文关怀.     

构建以人为本大学生德育的重要意义和基本要求

指出构建以人为本的大学生德育的重要意义,有利于适应大学生德育环境发展变化的客观需要,满足大学生德育对象特点变化的现实需求,实现新时期大学生德育目标的内在要求.提出构建以人为本的大学生德育的基本要求是要把教师人格魅力作为德育的重要立足点;升华人文精神作为德育的重要出发点;正视人的情感作为德育的重要切入点;人的个性差异作为德育的重要关注点;尊重人的需求作为德育的重要着眼点.     

“交往”视野下的大学德育

交往是人的基本存在方式 ,包括物质交往与精神交往 ,体现着主体间性的交互作用。当前的大学德育仍然是一种知性德育 ,强调道德理性 ,缺乏真正的交往 ,导致了德育的弱效。由知性德育向交往德育转变 ,应成为大学德育创新的核心理念     

交往理性审视下高职院校德育教育困境与出路

交往理性克服工具理性的膨胀和现代理性的分裂,捍卫了现代性及启蒙运动所倡导的人的解放或发展之路,将理性观拓展到富于实践、辩证特点的时代新境界。高职院校要审视其德育教育困境,置换其令人诟病的理性基础,导入契合多元交往、和谐发展时代特征的德育新理念即交往理性。高职德育应在目标内容上实现价值理性的统帅,话语方式上采取交往对话式,德育载体上构建交往活动项目。     

论诺丁斯关怀道德教育理论对我国高职学生德育的启示

诺丁斯关怀道德教育理论提倡的重视情感作用,强调德育的实践性及其对学生主体性的尊重等方式方法,对当前我国高职德育有着重大的启发性和借鉴性。以关怀理论为借鉴,联系高职学生特点,高职院校应把培养学生的关怀意识纳入德育目标,在德育方法上变教育者居高临下进行规劝的被动授知式德育为尊重受教育者主体性及其需要的主动建构式德育;变高度理性化以死记知识为主的灌输式德育为以情动人的熏陶、感化式德育;变抽象说理的说教式德育为重视生活实践的体验式德育。     

交往德育论视角下的和谐师生关系构建

交往德育论是以哈贝马斯的交往行为理论为依据构建的新的德育论,本文立足于交往德育论的角度,概括论述了交往德育论的概念,实质,重点阐述交往德育论中“交往”对和谐师生关系的构建,导师育人功能的提升所具有的现实实践意义。     

德育交往实践主体论的理论阐释

新时期我国处于社会转型的深刻变革时期,社会转型对人的发展提出了更高的要求,德育作为培养人之"德性"的一种教育活动必须与时俱进才能满足社会转型和人的发展的需要。德育交往实践主体论的提出就是对新时期这种时代最强音的有力回应与共鸣。     

试论生生交往与大学生德性发展

大学生德性是在教育活动与交往中形成和发展的,生生交往是大学生德性发展的背景和条件.生生德育交往具有平等性、渗透性、渐进性、隐蔽性.高校德育要发挥促进大学生德性发展完善的功能,就必须在重视师生交往的同时,更多地关注生生交往,从而建立走进生活、交往与实践紧密结合的德育新机制.     

对中美人权问题的伦理思考

中美人权问题是两国关系中的结构性问题。美国人权观源于自然法理论,强调人权的普遍性和个人人权,着眼于个人的政治权利。中国人权观源于马克思主义伦理和儒家伦理传统,既强调个人人权,又强调集体人权,认为人权既包含政治权利,也包含生存发展权、社会文化权等多种要素。中美双方应在了解和尊重对方伦理传统的前提下,加强人权对话与合作,求同存异,增进共识,努力化解人权冲突,发展中美关系。     

共创一个“生命的世纪”——论池田大作的生命尊严思想

池田大作的生命伦理观是以生命尊严思想为核心的。立足于生命的尊严这一价值基准,通过对启蒙时代以来受理性主义影响现代社会产生的各种危机的思考,池田大作倡导建立尊重人的人格、生命,为了人的幸福的"生命的世纪",并提出了实现途径,即通过人类精神的革命来改善人与自然的关系,解决现代社会的危机,让生命更有尊严。     

从《大医精诚》谈医古文的传统文化思想

中华医学文化思想灿烂辉煌,中华医学人文精神光彩夺目.文章以《大医精诚》为视角,分析了医古文中闪耀的传统文化思想光辉,其中以人为本、尊重生命的人本主义思想,医乃仁术、济世救人的儒家仁爱思想,博极医源、精勤不倦的民族敬业精神,重义轻利、清正廉洁的传统道德规范,成为中华优秀文化遗产中耀眼的明珠,也成为后世医务工作者思想道德和精神的脉基.     

道德实践的辩证意蕴

道德实践是人之为人独有的生命践履方式,是人类自我生成、自我完善和自我实现的重要维度和内驱动力。人类道德践行的方式各有其异,与西方人多以对待自然之方法看待人事,故把“善、义、美”作为客观的求真对象,采取理性分析的态度而进行纯粹伦理规则之构建不同,中国传统道德哲学从始源处就奠定了“尊德性而道问学”的美德伦理意向。如中国先贤从“性命天道相贯通”的生命觉悟而开出“践仁成圣”、“美善相乐”的道德实践进路。因此,需要从人类伦理实践辩证法的高度来重新理解美德伦理与规范伦理及其本然关系。     

论中国古代美学中的社会美与人格美

先秦儒家已具有明确的积极的社会美与人格美意识,其代表性语词是“里仁为美”与“成人之美”。社会美以“仁”为核心,家庭和乐、上下人际关系和谐,百姓丰衣足食,“天下大同”是美之极致。人格美,不同于道家以“柔”为人格之本,主张刚柔相济并以刚(“刚”、“勇”、“直”、“敏”)为主导,因此而有孟子提倡的正气浩然的“大丈夫”人格与荀子理想中的“全”而“粹”的“至文”人格。     

从“看护自然”到“智爱自然”——兼论“人是自然界的看护者”

生态危机的发生特别是全球性生态环境问题的加剧和生态文明时代的到来,需要反思和重新界定人与自然的关系,需要人类担负经济发展和环境保护的双重责任。这种责任从生态伦理和生态哲学的角度究竟如何界定、界定为什么,尚属仁者见仁、智者见者的问题。笔者通过对"看护自然""人是自然界的看护者"观念的探讨,主张以"智爱自然"替代"看护自然"的观念。"智爱自然"的历史逻辑始于人类的诞生、伴随人类社会发展的始终;其基本内涵基于人与自然关系的历史演变和马克思主义自然观的基本思想,结合生态文明取代工业文明的时代趋势,可以阐发为:以"智"为前提,以"爱"为核心,坚持生态整体思维。它强调尊重自然、遵循自然、保护自然的科学性、实践性和道德性,倡导人是自然界的智爱者。     

绿色发展视域下的工程伦理构建

经过了日本大地震引起福岛核危机后,人们对于工程的安全性和生态性的反思又一次被推上了风口浪尖。绿色发展模式已经成为人类步入生态文明所应当选择的道路,如何在绿色发展的视角下审视工程领域的问题,如何构建适合绿色发展的工程伦理,对于人类的最重要实践——工程实践的走向有着决定性的意义。论文就从绿色发展视角出发,通过技术范式的转化和工程价值取向的重构,来解析绿色发展下的工程伦理的构建问题。文章分为三个部分,第一部分分析了当今世界工程建设的绿色化趋势,先是指出了传统工程建筑的高碳性和现代大型工程中的工业化和对自然环境及人类的威胁,然后论述了绿色化已经成为现代工程建筑的发展趋向。第二部分分析了技术范式转换影响工程伦理的演进。这一部分从阐述工程伦理与工程入手,论述了工程伦理在工程实践发展中起到的价值导向作用,然后又分析了现代技术范式转型下的工程,通过对传统的工业文明下的技术范式的反思和生态文明技术范式的转换,阐述当前技术范式转换对工程实践的影响,最后提出了工程伦理的低碳化。第三部分呼唤重建绿色的新工程伦理,当前,可持续发展已经成为世界性的主题,绿色工程成为主流。它要求在满足当代人需要的同时不对后代人满足其需要的能力构成危害。所以陈旧的工程观必然被新的工程理念所取代,要求我们要重塑工程伦理,遵循资源节约、环境友好及社会和谐的准则,保持人与自然、人与社会的协调发展。要构建以人为本的核心价值观;创新系统化的思维模式;形成生态化的政策环境;大众化的工程伦理教育。     

从现代生态伦理学的发展看藏族传统生态伦理在现代社会中的作用

当代生态伦理学与藏族传统生态伦理都主张尊重自然界一切生物的生命权和生存权 ,实现人与自然和谐存在。但是两者的区别也是明显的 :当代生态伦理学是高度发展了的工业文明的产物 ,而藏族生态伦理是藏族先民自古以来在高原实施的一种民族的生活方式。同时藏族生态伦理是建立在宗教信仰基础之上的。以积极肯定的态度尊重和挖掘藏族传统文化的价值 ,使其得到发扬光大 ,是保护当前高原生态环境的需要 ,也是创造新的生态文明的需要。     

人我关系中道德自我的价值推展与实践

道德自我在丰富的交往和社会性生活中确证和实现自我价值。恰当处理和协调他人与自我之间关系,是道德自我价值外向推展和实践的基本途径。提倡仁爱精神、忠恕之道和推己及人,求取人际关系和谐,是中国传统伦理思想和现实生活中人我关系的基本交往模式。亚当·斯密的道德情操论,费尔巴哈的“我-你”关系论以及现象学视域中的“他者”理论,都是对人我关系价值的合理解释。当代社会人我关系中道德自我的外向推展价值体现在：人我之间和谐与相互尊重,交往中的情理结合,弘扬人道主义博爱。     

人的生态存在本性与庄子的生态智慧

从生态存在论视角来考察庄子的生态哲学、生态伦理智慧,在人与自然的关系中发现了人的生态存在的本性意义。庄子所关注的人的生态存在之本性意义,体现在他深刻而系统的生态宇宙观、生态价值观和生态自由观等深层生态智慧中。