高校要利用“根亲祖地”优势传承创新华夏历史文明

河南高校要以高度的文化自觉和自信,利用独特的"根亲祖地"优势,承担起提升河南文化软实力的时代使命,肩负建设"华夏历史文明传承创新区"的重任:发挥教育在文化传承创新中的基础性作用,面向学生开设"根亲祖地"文化课程,加强"根亲祖地"文化研究基地建设,为根亲祖地特色文化活动提供智力支持,倡导根亲祖地文化的可持续发展观念。     

甘肃融入“一带一路”战略打造文化制高对策思考

甘肃是华夏文明名副其实的源头地区。由于甘肃地理位置特殊,这里还形成了富藏活态的藏传佛教文化、华夏民族秦汉民俗文化、内蒙古草原游牧文化和中国境内的回族文化,它们交相辉映,相映成趣,与当代汉民族文化一道反映着中华民族丰富多彩的民族融合与发展变迁,它们都统摄于华夏民族的祖源地文化——华夏文明文化。新时代,为了更好地构建手足相亲、守望相助的中华民族一家亲的中华民族文化基因和精神价值符号,我们需要继续坚持讲好中国故事、传播好中国声音、诠释好中国智慧。重视甘肃的历史文化宝藏,为构筑"华夏文明命运共同体"乃至"人类命运共同体"提供可供借鉴的经验、方法。     

论人祖伏羲与文明的生成

论文从文明起源的"再讨论"入手,在省思文明理论之中,梳理出文明起源论的中国古史叙述,从古史叙述中重新讨论伏羲的文化创设与其文化贡献,进而重新认识华夏文明的生成即中国的文明起源论与"人文始祖"伏羲的文化意义。论文共分四个部分,一、文明起源"再讨论"中的中国古史叙述;二、古史叙述中的伏羲与他的文化创设;三、文明起源视角的伏羲:身与卦及兄妹婚;四、"人文始祖"伏羲的文化意义:华夏文明的生成即文明起源的中国论述。     

敦煌文明的文艺复兴与新启蒙

中国的汉唐盛世,河西“陆上丝路”文明曾经创造了历史的辉煌,这是东西文化交汇下生命力所产生的奇迹;中国文明的前景要铲除自由主义、保守主义和功利主义等三座思想的大山,中国迈向全球普世价值现代化文明绝对不能做外来西方文化的殖民地,也不能做中国古代思想的奴隶;敦煌文化与文明是全世界、全人类的重要遗产之一,它经历了历史的兴衰,但是,我们中华文化的复兴,进而创造“中华盛世”的新文明,在这个现代化过程中,敦煌文化的发展不能缺席。     

美国华裔文学管窥

美国华裔文学是美国文学的一个组成部分,又与中国文化有着千丝万缕的联系。华裔文学从诞生之日起,尤其是20世纪70年代以来,在美国文坛上取得了令人瞩目的成就。尽管如此,华裔文学仍然处于西方主流文化的束缚和抑制之下,而华裔作家内心既非美国人,又非中国人,而是处在夹缝中生存的变形的他者,他们所创作出来的形象丧失或部分丧失了华夏文明的传承标记,是该文化的变种或对立物。因此,美国华裔文化依旧是弱势文化和边缘文化。     

新媒体视角下华夏文明传承创新区的转型升级

新媒体的迅速崛起打破了以往传统媒体单向传播的格局,也促成了新的传播模式和媒介情境。当不同的传播要素处于信息的个体化、系统的分离化状态后,新媒体所带来的媒介涉及空间便极大的被拓展。伴随深刻的时代变化,人们的价值取向、思维方式,以及对文化的认同等都出现了一系列的新的需求。本文在这一背景下,通过对华夏文明传承创新区文化产业转型升级进行SWOT分析,结合甘肃省文化资源空间布局情况,探讨在新媒体背景下,华夏文明创新文化区的转型战略和开发途径。     

大学思想政治教育不能“去中国化”

"去中国化"实质上是近代以来西方国家对中国文化抹杀否认的政治文化运动,更让我们深思的是伴随着"去中国化"运动,出现了国人的"自我去中国化",这对优秀传统文化的传承与发展,对大学思想政治教育的内容、文化环境、大众传播载体都会产生猛烈的冲击和影响。本文将从以下几个方面展开,来进一步阐述大学思想政治教育不能"去中国化"。     

中国传统文化的传承与创新——以《上新了,故宫》为例

五千年华夏文明孕育的灿烂的中华文化博大精深,源远流长。在网络发达的今天,信息化社会快速发展的时代,如何让中国传统文化活起来,成为人们面临的一项重大课题。而《上新了,故宫》的火爆恰当地表现了传统文化在当前社会背景下的传承和创新方面的探索。     

古代民族“文脉”观念的当代传承

古代民族的"文脉",蕴含着中国美学的逻辑因子和"天人合一"的伦理思想,它在历史绵延中逐渐衍生,以文史发展脉络的方式形成了理论体系,成为社会文化活动的资源与框架。"文脉"体现在文化层面的常规和惯性,决定着不同民族的世界观和价值观。古代民族"文脉"的当代传承,是民族文化的特性和发展规律所决定的。"文脉"是人创造和延续的,它具有建设性和规律性的自然辩证法特点,违背它又会影响人的生存和发展。特别是"文脉观念",对后人的思想产生着强烈的影响,因此只有创造性地延续和传承,才能体现其价值。     

黑龙江流域文明的边疆特色

黑龙江是我国第三大河流。黑龙江流域河流众多,山脉纵横,是华夏文明的发祥地之一。它孕育了黑土先民,形成了多元文化,具体为:中原文化与西方文化兼收并蓄,开放性、包容性和封闭性并存,并呈现大工业、大农业、大城市等"三大"特色。     

基于SWOT分析的黄河文化品牌打造与营销模式创新探究——以兰州市为例

黄河文化是华夏文明之源,是中华民族的根和魂。打造享誉国内外的黄河文化品牌,对大力传承弘扬黄河文化,提高地区文化软实力和综合竞争力具有重要的意义。以兰州市为例,运用SWOT分析方法,探讨兰州黄河文化品牌打造与营销模式创新面临的优势、劣势、机遇和挑战,并从加大黄河生态保护、完善政策支持、创新宣传营销模式、打造特色黄河文化IP、强化人才支撑等方面提出对策建议。     

文化与文明的界定及其关系

文化的主体是人,它是人类知识体系、价值体系和工具体系的创造、积累和传承,文化发展的核心力量是人类知识的系统化。文明则是一种具有普遍意义的实体,它是由文化成果凝聚而成,是人类文化在各个时期所创造的物质成果、精神成果、社会体系和行为规范的客观实在和外观显示。文化既产生、传承于社会,又能动地推动着文明社会的发展。     

老子哲学与现代生态文明建设的文化渊源关系

我国传统文化中蕴含着丰富的生态思想.本文研究<老子>哲学中关于天人关系的论述,分析"道法自然"与生态系统平衡发展、"万物自化"与社会生态系统良性循环、"知常日明"与生态系统各组分适度增长、"知足不辱"与生态系统持续发展、"去奢崇俭"与建设生态文明的和谐社会等方面的传承关系,探索在西部退耕区建设生态文明的文化源流,促进人与自然、人与社会、人与人和谐共生的文化内驱力,提升保护生态、环境的行为自觉性,巩固发展退耕还林的成果.     

古胀忧思——中华文物痛心的浩劫

中国具有五千年文明史,上百万年史前史,华夏文明生息嬗传,可谓源远流长、深厚绵密,文化遗存甚多。广袤中华大地,江河湖海,到处是覆遗的珍藏。然而,由于历史的、现实的天灾人祸,文物,这一人类文明传承性结晶,罹致戕害的情况于古为惨,于今为烈,古脉在流血……     

五凉文化的影响概述

东晋十六国时代,北中国的文化中心由中原移到了五凉治下的河西地区。这个时期河西地区文化事业持续发展,不断进步,取得了颇为可观的成就。不仅如此,河西文化对当时和后世中国文化还产生了广泛而深远的影响。 第一,对江南的影响。 五凉时期河西继承、保存了一部分中原的文物典章,借鉴、吸收了西域文明,这对江南王朝的     

十六国时期河西私学的发展与儒学的师承关系

十六国时期,河西本土学者与避乱寓居河西的学者共倡儒学,使河西一隅文化斐然,人才济济,"子孙相承,衣冠不坠","号为多士"之区。从十六国初期到北魏北周,北方每一个的政权的每一个明智的君主,都曾经采取明确措施宣导推崇儒学,且形成了一个有师承的儒学传授关系,尤以酒泉郭瑀刘昞最为显著。在儒学影响的背景下,河西地区的学术传承对北朝时期整个北方的文化发展,以及文学的发展都有着重要的意义。     

魂魄所系 岂容分离——简析汉字经久不衰的重要外因

汉字与政治权力有着不解之缘，与经济科技有着天然情结。汉字作为工具，只能听命于使用工具的主人。政治权力的掌握者和科技文化的传播者是它的主人。汉字能够沿用至今、长盛不衰，这基本上是由主人安排的。汉字是古图文明的“活化石”，同时还承载着极其厚重的华夏文化。汉字既然已将自己的生命融汇于华夏文明之中，那么汉字就不可能从华夏文明中分离出来，走告别华夏文明的另一条完全陌生的道路。改革汉字只能走尊重汉字的历史和命运、维护汉字的属性和职能的道路；唯其如此，才能将汉字改革得更加完美。     

揭示青藏高原的人文价值——《文化高原》述评

<正>由大连民族大学南文渊教授所著的学术专著《文化高原》一书最近由民族出版社出版。本书是教育部人文社会科学规划项目"青藏高原生态功能区保护与文化传承的论证"的最终研究成果。《文化高原》一书围绕青藏高原生态文明建设,从环境人类学的角度揭示了高原不同生境—文化区的形成、演变与类型特征,探讨当今生态环境保护与民族文化传承有机结合的合适途径,以期为高原生态文明建设提供最     

黑龙江流域国家文明的演进历程初探

国家文明的演进历程是黑龙江流域文明的"骨架",也是深入研究的切入点。黑龙江流域国家文明首先经历了诸多部落的广泛孕育,橐离、肃慎、挹娄等可归入此阶段;在文明薪火传递中,与碰到的、遇到的历史偶然性相合,诞生了酋邦社会,即夫余国、渤海国;女真人汇集东北民族文化、中原文化和自身创造的文化,贡献出国家文明。黑龙江流域文明的特殊性寓于在这一地域出现的国家文明的演进之中。     

生态环境问题的文化哲学省思

考察现代生态环境问题产生的根源,发现既有人与自然解决方式的社会历史根源,也有工业文明时代的文化实践根源。从文化哲学的视角出发,可透过对人类文化的历史与现实作出总体性的价值审视和观念把握,达成人类的文化自觉。当代文化哲学在生态环境问题上的"在场"体现在现代人的生态文化意识的形成",出场"则反映在人类对生态文明的文化自觉。真正赋予社会发展以一种目的性的关怀,这也是人类文明进步的思想自觉及理论表达。