文化生态视域下的民族传统体育文化记忆传承——以陇南白马藏族传统体育文化为例

立足陇南白马藏族,从文化生态的角度,对陇南白马藏族传统体育文化生存空间及其本身含义加以概述,并探究与分析了其记忆传承的文化生态因素,拟建构一个和谐、天人合一的集体记忆传承模式,旨在丰富和完善其传承理论,保护其文化原生态发展。     

非遗保护视域下海南黎族传统体育发展建设研究

从非遗视角审视海南黎族传统体育文化的起源、传承与发展,运用田野调查法对海南黎族传统体育文化进行深入探析。研究表明海南黎族传统体育文化来源于黎族居民的生产生活、民族舞蹈、外来侵害斗争、健身娱乐和祖先崇拜。黎族传统体育文化传承在现代化空间内受到外在环境变化的影响,现代化体育活动压缩了黎族传统体育文化的呈示空间。黎族传统体育文化的精神内涵正在向竞技精神趋同。因此,可以通过政府参与指导,夯实传统体育地位;紧跟时代步伐,促进黎族传统体育现代化发展;协调统筹,构建黎族传统体育发展的宏观系统,使更多的人真正地了解海南黎族传统体育文化,自觉做好海南黎族传统体育文化传承人。     

我国非物质文化遗产中的传统文化价值观探析

非物质文化遗产在文化的整体发展中占据着十分重要的地位。同时,非物质文化遗产还有多样性的价值。本文从非物质文遗产的概念出发,简要阐述了非物质文化遗产所具有的价值,着重探析了非物质文化遗产中的传统文化价值观。拟为中国非物质文化遗的传承和保护工作提供参考意见。     

新时代背景下中华优秀传统文化传承发展研究

本文中的新时代不是一个泛指的时间概念,而是一个特指概念,即党的十九大报告中对当前时代特征的概括,认为中国特色社会主义事业进入了新时代。新时代的新主要表现在三个方面:中国由经济全球化的后来者变成领跑者,在多极化的世界政治体系中成为重要的一极,中国开始为人类社会的发展贡献智慧并提供中国方案。新时代宏伟目标的实现即中国民族的伟大复兴的精神依托依然扎根于传统文化中。回顾历史,任何国家的现代化进程不可能割裂传统,回到当下,马克思主义意识形态必须与民族心理建立现实联系。在判断何为优秀传统文化的过程中,可以借用习总书记提到的四条标准,即跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、既有民族性又有时代性。传承优秀的传统文化需建立在全面理性、系统批判的实践思维的基础上,借鉴世界其他国家和地区的宝贵经验,建设完善中华优秀传统文化的传承体系,发挥政府机构、民间组织、学校系统、杰出个人等传承主体的作用,通过文化场馆、大众传媒、开发利用、数字技术、民间活动、学校系统、师徒教授等方式将中华文化中最有代表性的文化符号、伦理精神、社会制度、知识体系、民族艺术、生活方式、节日习俗等传承给青少年一代。     

基于传统文化传承背景下的当代大学教育研究

高等学校是文化传承的主阵地,将优秀的传统文化融入大学教育实践之中,以优秀的文化濡染和塑造青年学子的心灵与人格,是中国高等教育面临的重大问题。在具体的教育实践中,高等院校要将传统文化教育纳入教学计划,大力发扬课程教学的显性教育功能和校园文化建设的隐形教育作用,打造一批高素质的师资队伍,发挥教师的人格垂范作用。     

中华优秀传统文化:礼敬 传承 发展

建构中华优秀传统文化传承创新体系是我国当前文化领域的一项重要战略任务,必须重视与时代主题相结合,必须理性对待传统文化,而其根本目的在于文化创新。     

传统文化的当代传承与公共播讲

当今社会,传统文化的传承面临着诸多问题,我们既要汲取西方文化的营养,又要继承传统文化的精髓,构建具有新时代特色和民族特色的中华文化。传统文化在当代传承过程中出现的弊端：一是过于集中在精英学术层面,脱离普通大众;二是过于庸俗化的传播,不具备科学性和学术性。通过公共播讲的形式把传统文化的精髓与研究成果向普通大众宣传,有利于更好地弘扬我国的传统文化,对于建设中华民族共有的精神家园、构建和谐社会具有重要意义。     

传统节日列为法定假日的文化意义与传承发展——以春节、清明、端午、中秋等四大传统节日为例

传统节日,作为传承民族精神,维持民族文化的基本载体,集中体现了中华民族的优良传统与民族习俗;因而如何"使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性"便成为当前我国文化发展繁荣的重中之重.本文籍此,首先阐述了传统节日文化建设的意义,解决了为什么要保护传统节日的问题;其次分析了以四大传统节日为代表的传统节日所面临的挑战与机遇,分析了传统节日发展的阻碍;最后提出了保护、传承传统节日文化的对策、建议.     

论传统文化的传承与创新

本文通过对传统社会与现代社会的不同特点进行分析,阐述了对传统文化进行创造性转化和创新性发展的必要性和具体实施方案,论述了传统文化的传承与创新之间的辩证关系;并通过案例分析,指出了要结合现代社会的特点,创新传播方式,对传统文化赋予新的时代内涵,进行创新性发展。     

浅议文化自信视野下的国家非遗通渭小曲传承

通渭县以文化自信为理念、以丰富创新为思路、以彰显通渭小曲艺术魅力为前提激发保护传承地方曲艺的自觉性;以全面普查和深入发掘及系统整理为切入,以走出去开放式交流展演为主打、以申报列入国家级非遗名录为提升、以搭建县有文化馆、乡镇有限公司、村有协会的组织体系为依托、以薪火传承传习培训班为载体,实现对入选国家级非物质文化遗产名录的通渭小曲这一地方曲艺的保护和传承,为传承保护非物质文化遗产创造性的探索出一套切实可行成效显著的可供大家参考借鉴的非遗传承新模式。     

“喜利妈妈”：系在绳索上的文化传承

我们常用重工业基地、国际化都市来形容现在的沈阳,但很少有人知道,在这座城市里一直有一个古老的民族及其文化在传承。在沈阳沈北新区黄家乡八家子村,全村的三分之二都是锡伯族,据说婚丧嫁娶还保持着浓郁的锡伯族风情。2010年,省级非物质文化遗产锡伯族“喜利妈妈信俗”入选国家级非物质文化遗产名录,消息传来,最高兴的就数该项目的市级代表传承人——76岁的吴吉山老人,“喜利妈妈”在他的家族已经传承了四五百年,一根绳索记录了一个锡伯族家族的子孙繁衍。     

审美人类学视域下广西杂技的非遗文化研究

杂技作为表演艺术门类之一,于劳动中起源,于游戏、娱乐、祭祀等活动中发展,因其生发情境的独特性,造就了其蕴含本土文化、民族特色的审美及创意。其中,当代的广西杂技中仍可见丰富的非遗元素,以祭祀为语境、以仪表为表达载体、以民间神话故事融入创意,都彰显了其对广西民族文化的书写、民族精神的寄托及现代表达。以审美人类学的理论与方法研究广西杂技中的非遗特色,对保护活态的广西文化与创新杂技题材的排演都有着不可忽视的价值。     

传统文化视域下高中语文古诗词教学策略

古诗词是我国历史长河中独特的艺术瑰宝,作为传统文化的重要组成部分占据着重要地位,高中语文教学中融入古诗词教学和传统文化深化了核心素养,有利于提升学生的文学修养和弘扬优秀传统文化,本次研究以传统文化为研究背景对古诗词教学提出了建议。     

文化传承与创新视域下高校普通话口语课堂建构分析

在文化传承与创新的大背景下,高校普通话口语课堂建设不仅要求学生掌握普通话发音技能,提高阅读能力和语言表达能力,同时也要对其背后的文化习俗和汉语思维方式有更深入的了解,以便在日常生活中用更加规范的词汇和语法来表达自己,在形成传统文化传承的基础上,形成新的认识,培养语文思维,这就需要高校和高校的共同努力,高校要加强普通话口语课堂建设,加强基本语言技能训练。     

非遗新乡贤与乡村文化空间重塑——基于壮族嘹歌传承现状的考察

文章以国家级非物质文化遗产壮族嘹歌的传承现状为考察对象,对乡村文化振兴路径进行探讨,提出在非遗新乡贤推动下,壮族嘹歌文化在重返乡野的同时获得了创新发展。与此同时,乡村的休闲空间、秩序空间、信息空间、生计空间得以重塑。非遗新乡贤依托非物质文化遗产保护传承所构建起的乡村文化新空间,既从共时性角度强调村落整体布局的优化,也从历时性角度深化村落社会与历史人文的衔接,充分彰显出承续性、整体性、开放性等特点,成为传统与现代、乡村与都市对话互动的有效媒介。结合我国乡村振兴战略目标要求,以非遗新乡贤为实践主体、以乡村为实践平台、以非物质文化遗产传承为实践形式的文化空间建构模式,可以成为我国乡村文化振兴的有效路径。     

乡村文化振兴下非物质文化遗产的传承与发展——以梅州客家山歌为例

乡村文化振兴,就是在实施乡村振兴战略过程中,坚持物质文明和精神文明一起抓,繁荣农村文化,培育文明乡风.梅州客家山歌是第一批列入国家级非物质文化遗产保护名录的项目,同时也是梅州客家人的精神文化载体,其思想价值观在很大程度上是客家精神之所在.在梅州地区开展了以客家山歌为主非物质文化遗产的传承与发展调查研究,从而更深入全面地...     

藏族“生殖崇拜”乐舞文化研究——以热贡浪加“龙舞”为例

由于早期原始人类主客观界限不清,难以解释包括人类自身在内的一切自然现象,当无法对生殖器官、交配行为、分娩现象三者之间关系进行解释的时候,对“性”产生了神秘感,并展开一系列对“性”敬畏、模仿与崇拜的仪式活动,以此祈求人丁兴旺五谷丰登。而乐舞则作为重要的组成部分参与其中,并流传至今。以生殖崇拜为主的乐舞强调生命的本真,表达的是人们对生命的渴望,从而诠释生命、赞颂生命以及敬畏生命。藏族先民们把对生育的渴望融入到乐舞中,通过乐音、舞蹈进行朴素的表达。本文以青海热贡浪加“龙舞”为例,从“生殖崇拜与乐舞的文化内涵”“青海热贡浪加藏族龙舞形态分析”“藏族生殖崇拜乐舞的生命情调”三个层面对藏族“生殖崇拜”乐舞文化进行分析研究。     

传统庙会的当代意义:以浙江为例

本文通过浙江若干个传统庙会的田野调查,思考其在当代社会中的文化功能,主要从增强社区凝聚力和乡土意识,联络民众间的感情;教化民众,规范社会;娱乐身心,调节情绪,繁荣民族民间艺术;促进贸易,繁荣市场这样四个方面展开论述.认为尽管时代已经发生巨大变化,传统庙会的上述文化功能依旧或多或少地存在着.在此基础上,进一步探讨当前在保护非物质文化遗产的视野下,我们应该怎样对待传统庙会?