文化相对主义的复生及其评析

文化相对主义是理解人类文化生态多样性的一个重要理论基础,它不仅为研究人类文化的历史和未来提供了一种新的视角,而且在对西方文化独断论的批评以及守望弱势国家民族文化的独特性上起到了积极的作用。但是,物极必反,如果把自己的文化之相对性提高到不恰当的地步,任凭文化相对主义的极度发展,甚至企图使其凌驾于其他文化体系之上发号施令,就可能偏离自己的初衷,陷入文化普遍主义或者文化中心主义的泥淖。     

文化相对主义与文化进化主义的超越─—现代化建设中的中西文化融合问题

从历史上看,关于中西文化之争不外乎两种基本立场：传统本位论与全盘西化论。两者对立的本质是文化观的对立即文化相对主义与文化进化主义的对立。这种两极对峙的观念体现了两种关于现代化的错误观念,而新的现代化观念是文化相对主义和文化进化主义的统一,是一种文化综合意识,我们称之为文化进步主义。我们只有在文化进步主义的高视点上,才能理解现代化的真正含义,才能超越传统本位论和全盘西化论的两极对立,超越文化相对主义和文化进化主义的两极对立。     

西方现代文化的普遍性表述与哲学反思

西方现代文化对自身的普遍主义的价值主张和宣称,是建立在其对自身文化化的普遍性理解和认识的基础之上的。因此,本文旨在通过研究西方现代文化普遍性表述的形成和确立过程,揭示其在内在本质上是一个把自己和世界等同起来的文化概念。从而,以马克思主义为理论基础,批判和揭示其普遍性价值主张的实质,以应对西方现代文化的普遍主义的意识形态的宣称和挑战,具有重要的现实意义和理论意义     

用社会主义核心价值体系引领和谐文化建设

价值观之于文化具有特殊的重要性。西方学者的相对主义价值观和普遍主义价值观的探索都无法调和西方社会核心价值观和多元文化之间的内在矛盾。社会主义核心价值体系吻合了社会主义和谐文化建设一元性与多样性统一的要求。社会主义核心价值体系的建设是一个系统工程,需要一系列机制的相互作用。     

全球化的文化效应与民族文化的发展前景

全球化已经越来越在文化领域显示出它的特殊效应,文化的冲突和融合构成了全球化时代特有的文化景观;在关于全球文化体系的问题上存在着“单一同质性”与“多元并存性”两种观点的对立;这种对立实际上反映了文化全球化的根本矛盾,即文化普遍主义与文化特殊主义的矛盾,普遍主义一特殊主义问题已经构成全球文化的基本问题。在全球化时代,我们要特别注意通过正确处理全球文化互动中的多样性和统一性的关系,推动民族文化的健康发展,在坚持民族文化独立性的基础上积极参与全球文化互动,正确处理地方文化与全球文化的对立统一关系,同时必须反对所谓“民族整合神话”。     

为普遍主义辩护——兼评中国文化特殊主义思潮

普遍主义是一种相信某些知识、世界观和价值观具有普适性的立场。西方学者曾经用西方中心论为普遍主义辩护,混淆了思想的内容和产生思想的社会条件这两个不同的问题,因而遭到来自知识社会学、相对主义和怀疑主义等方面的正当批评。但是,这些批评所导致的特殊主义,又混淆了真理的内在标准和思想的适用范围这两个不同的问题。从哲学上分析,西方中心论和特殊主义都源于"关于本质的发生学教条"。特殊主义在世界范围内的兴起有着政治和意识形态的原因,西方民族主义国家曾把特殊主义作为对外扩张的工具。第二次世界大战后,新独立的国家流行民族文化特殊主义的思潮,表现为文化精英的传统主义和文化复兴运动的民众动员。而中国自古不乏华夏中心论的传统,现在则有以"回归起源"为特点的民族和文化优越感。当今学术界有一些已经习以为常、信以为真的提法,反映出各种特殊主义观点和立场。学术界不加区别地广泛使用"中国特色"的标签,隐藏着在哲学社会科学所有领域内都放弃普适性目标和标准的危险。关于中国传统文化的"三本主义"(本位、本色、本土化),代表了"道统"、"学统"和"政统"合一的复古主张。后现代主义和新左派的反全球化主义,在实践上阻碍经济往来、文化交流和更深层次的思想对话。反"西方话语霸权"的情绪化口号,经不起"什么话语、谁的霸权"的理性推敲。     

儒学普世化:问题的由来、实质与研究路向

儒学普世化不是要成为多元化时代的普世伦理的一部分,而是要成为多元化时代的普遍伦理。“普世化”不是指工具理性意义上的普遍实用性,而是指实践理性意义上建构起具有普遍主义和绝对主义向度的现代伦理学。而儒学要成为具有普遍伦理意义的现代伦理就需要跳出儒家伦理学的特殊主义和相对主义,根除具有伪普遍性的伦理规范,真正从人的本相存在即自由存在出发,全面审视儒家伦理学。只有这样,儒学才能获得规范性和普遍性,真正在民族伟大复兴的同时,实现儒学的复兴,实现儒学的普世化。     

试析文化的相对性和绝对性

文化作为一个复杂的人类历史现象 ,既有相对性的特质 ,又有绝对性的因子。文化的民族性、多元性、稳定性可看作其相对性特质 ,而普遍性、一元性、流动性可看作其绝对性特质。文化的相对性中寓含着绝对性 ,文化的绝对性通过文化的相对性而得以展现。文化就是在其相对性和绝对性的张力中发展前行的。只承认文化的相对性会走向文化相对主义 ,取消了文化比较、文化对话、文化融合的可能性 ;只承认文化的绝对性又会陷入文化绝对主义的偏执 ,导致某种民族中心主义 ,取消多样文化存在的可能性。文化相对性和绝对性的辩证关系要求我们不可偏执一端 ,惟其如此 ,才能促进人类文化的和谐发展。     

为何种普遍主义辩护——与赵敦华教授商榷

为了对普遍主义进行真正有效的辩护,必须对普遍主义到底是什么意思,它有哪些变种,这些变种分别回答和提出了哪些问题等等,作进一步讨论。在为普遍主义辩护的时候,要重视普遍主义的复杂含义,注意普遍主义立场与普遍主义政策之间的复杂关系。我们所要辩护的普遍主义立场,不仅是文化普遍主义,而且是受价值普遍主义、尤其是道德普遍主义支持的文化普遍主义。这种意义上的文化普遍主义,既超越西方中心论和中国文化特殊主义,同时又对文化的多样性具有高度敏感性,对特殊文化丰富普遍文化的可能性具有高度开放性。说到底,这种把特殊主义包括在内的普遍主义既不是一种单纯的事实,也不是一个单纯的理想,而是建立在不同文化背景中的人们的共同能力、潜力以及客观条件的基础之上、有待于通过自觉明智的交往实践和社会实践加以建构的美好未来。     

西方现代文学中的新马克思主义文化诗学

在新马克思主义文化诗学的视域下,西方现代文学关注于独特主体在西方文明语境下的深刻生存体验,展示权力话语对主体的压抑与否定。西方文化热哀于宏大叙事的普遍主义思想,习惯于把自身文化的特殊性标举为普遍性,从而否定特殊存在的价值。权力话语的模塑使主体发生扭曲和错位。尽管人与大他者做了无数的抗争,但人始终被普遍性结构着。独特性主体在西方文明场景下就是一种不可能性。西方文学对独特建构的不可能性表述,体现出西方现代文学的历史局限性,也反映了西方文明的根本失序和矛盾。     

论普遍主义

普遍主义出于西方传统哲学。夸大追求普遍知识的方法和态度、并把它扩大到普遍知识以外的一切领域,就产生了普遍主义问题。普遍知识不是一切知识之谓,也不是普遍接受的知识,而是具有普遍必然性的知识。这种知识是有局限的知识。因而,从普遍知识衍生出来的普遍主义也是成问题的,它是目前反思和批判西方传统哲学的重要议题和靶子。挣脱普遍主义的束缚是解放思想、走向生命自觉的要求。在西方传统哲学的框架内批评普遍主义容易陷入相对主义甚至虚无主义。站在普遍主义和相对主义对峙之外的中国传统哲学为克服普遍主义提供了可能的样本,也展示了一种与西方不同的从事哲学的途径。     

拒斥还是辩护: 全球化中的普遍主义和特殊主义

普遍和特殊或共相和殊相、一般和个别的关系,是最古老的哲学问题之一.在全球化时代,这个问题又重新焕发了活力.全球化过程内在蕴涵着普遍化和特殊化双向运动的悖论.全球化本身即意味着普遍化.无论是地方性事物在发展过程中获得了全球性的普遍意义,还是某种规则在全球范围内被普遍奉行和遵从,都意味着或要求某种普遍性.但是全球化并没有也不可能消灭多样性和差异性.普遍主义和特殊主义之争主要集中在价值和价值观领域.以普遍主义姿态出现的"全球主义"意识形态,并不具有真正意义上的全球普遍性,而是某种特殊主义的普遍化,即"西方中心主义"冒充"全球主义".极端民族主义是一种盲目排斥外来文化、拒斥普遍性的典型的特殊主义.只有在追求现代性的过程中才能真正巩固和发展自己的民族性.为此,必须抛弃对自身特异性的自恋,接纳现代文明的普遍价值.     

论文化的普遍性和特殊性(上)——兼评孔汉思的“普遍伦理”和沟口雄三的“作为方法的中国学”

文化的普遍性不是指各民族的文化中永恒存在着的共同性 ,而是指各民族的文化由于人性一致的原则而决定的按照共同的规律发展并经历着共同的基本形态。文化的特殊性不是指一个民族永恒地区别于其他民族的特殊本质 ,而是指每一个经历着不同文化发展阶段的民族 ,在其文化发展的某一阶段上区别于其他阶段的特殊本质 ,或者两个处于不同文化发展阶段的民族 ,各自所具有的区别于他者的特殊本质。文化的普遍性与文化的特殊性的关系 ,不是一般所认为的哲学上的共性存在于个性之中、普遍性存在于特殊性之中的共性和个性之间的关系或普遍性和特殊性之间的关系。二者之间的关系是 :文化的普遍性和特殊性本是一个东西 ,只不过因为人们观察问题的方法不同才有了普遍性和特殊性的区分。所以任何文化都是普遍的 ,又都是特殊的 ,文化的动态的普遍性即为文化的静态的特殊性 ,反之亦然。孔汉思的“普遍伦理”的错误在于把文化的普遍性理解为各种文化中永恒存在的共同本质。沟口雄三的“作为方法的中国学”的错误在于把文化的特殊性理解为一个民族永远区别于其他民族的特殊本质。在各民族的发展道路的问题上 ,因为文化的普遍性的原因 ,各民族之间存在着共同的发展道路 ,换言之 ,历史的“一般发展道路”是存在的 ;因为文化的     

文化学的可能形态

我们对文化究竟可以形成几种知识?这一问题决定了如何选择文化认识的反思路径。一切人文存在最终都被精神存在的普遍形式所制约,由普遍概念和特殊内容结合而构成,二者要求不同的认识方式,也表现出不同的逻辑特性。而精神的自由本性不允许像在自然认识中那样,在人文认识中对人文存在特殊内容拟制和增设存在普遍性,因而形成的只能是特殊历史知识。相反,关于概念所形成的却是普遍构成知识,是唯一能够满足知识的普遍性要求的认识。     

学界荐书

陈嘉映主编:《普遍性种种》,华夏出版社,2011年1月出版。本书是2010年德国哲学学会年会上六位重要学者就普遍性问题进行的专题讲座,书中各讲座包括普遍性种种(陈嘉映,首都师范大学哲学系教授),普遍价值和必要价值(赵汀阳,中国社会科学院哲学研究所研究员),普遍性与相对主义(倪梁康,中山大学哲学系教授),普世价值的阐明——多元文化观点下的普世价值理念(程广云,首都师范大学哲学系教授),普遍性与人性(张祥龙,北京大学哲学系教授),普遍主义vs.国情论:一个历史的注脚(梁治平,中国艺术研     

巴金和纳吉布·马哈富兹的文化选择--文化相对主义与文化进化主义的矛盾统一

巴金的<激流三部曲>和纳吉布·马哈富兹的<开罗三部曲>以爱国主义、家族情感、人道主义情怀和全球视野,以及多样的文学创作手法,构成了丰富的文化内涵,表现出文化相对主义和文化进化主义矛盾统一的倾向.他们的文化选择在当前文化与文学研究中很有启迪意义.     

论文化相对主义视阈下发展中国家的国际文化策略

文化相对主义是在全球化语境下每个民族处理"民族文化"与"全球文化"关系的理论话语之一,是与文化哲学传统的创造相伴而生的、在批判文化进化论的过程中展开、在批判西方以经济为核心的发展理念中得到进一步发展.文化相对主义是对"西方文化中心论"的某种校正与纠偏,是发展中国家对抗"文化帝国主义"话语霸权的重要武器.在文化相对主义视阈下,发展中国家应该调整文化心态,正确处理文化的民族性与世界性的辩证关系;坚持文化的多元性与对外开放、面向世界的方针,提高民族文化的吸纳、整合能力;实行反霸权全球文化战略,促进建立国际文化新秩序,维护国家文化主权和国家文化安全.     

文化的离散性与文化和解

文化的离散性是转型时期的文化现象.它有三个相互缠绕的蕴涵:文化的多样化,文化的放任性,文化的趋合性.文化的离散性既可以激发文化的活力,又可能导致时代文化陷入相对主义或绝对主义的泥潭.深思这种离散性,应实施文化和解.文化和解认可文化的多样性,主张文化对话,信守自决、共同、共生、共荣四大价值原则.文化和解要求培育反思判断力,认真廓清时代各文化样式的价值与局限,要求建构相应的和解社会.     

多元文化语境下的文化和解

多元文化的共生并存已成为我们时代的文化景观。这种现象既使时代文化充满了活力,又有可能将其引向相对主义的泥潭。作为文化应对策略,"文化和解论"应运而生。理念上,文化和解意味着认可文化的多元性、异质性和各文化样式的合理性,认可各文化样式的共生价值,反对相互间的僭越;实践上,文化和解意味着反思判断力的培育、文化监控机制和和解的社会环境的构建。唯其如此,才能既释放文化的活力,又避免文化相对主义。     

文化相对主义与中国多民族文化的和谐发展问题--关于多民族文化发展道路的一些思考

文化相对主义作为文化进化论的文化单一发展模式与价值观的对立面,认为评价文化没有普遍原则,一切判断标准是相对的,强调对各民族文化理解、宽容、尊重的态度,反对文化征服,某种程度上体现了人类文化多元和平共处的愿望.但它在当代中国语境下经历了从学术到政治层面的演化过程中演变成为了民族主义的政治思潮,表现了其价值理论的迷误和现实缺陷.本文从文化相对主义的局限出发,结合当前的文化争论,对中国多民族文化互识互补,交流、对话、平等、和谐发展问题谈谈自己的一些看法.