关于依托传统节庆构建民族文化保护与传承平台的思考——以羌族“瓦尔俄足节”为例

在民族文化保护及民族文化产业、民族旅游产业发展的需求驱动下,民族传统节庆被视为民族文化保护和传承的重要平台以及发展民族地区经济的重要载体.本文以羌族"瓦尔俄足节"为例,探讨依托传统节庆构建民族文化保护与传承平台时传统节庆应具备的文化特征要素及产业结合度条件.     

文化人类学视域下的民族美术教育

民族美术教育学科迄今有近60年的历史。本文尝试选择文化人类学的视角,重新阐释民族美术教育学科的建树初衷,并在文化人类学视域下讨论该学科的理论背景及其意义与价值。     

民族节庆民俗体育文化探析——以甘肃舟曲为例

采用文献资料、实地调查等研究方法,对舟曲坪定的"跑马节"、博峪"采花节"、巴藏"朝水节"、"天干吉祥节"和"东山转灯"等节庆民俗活动进行调查研究。结果发现:这些节庆民俗具有仪式性与习俗性、娱乐性与健身性以及明显的宗教烙印和地域性特征,反映着藏汉民族传统的民情民俗,是维系舟曲藏、汉群众和谐相处,共同发展的重要文化标志。     

从文化人类学视角看“民族美术”

"民族美术"的研究和讨论常易被限定于艺术技法的表面研究,而缺乏深入的理论基础,这限制了其学术建设的发展。事实上,"民族美术"这一议题本身并不缺乏文化内涵。从文化人类学的视角,探究"民族美术"背后的文化内蕴,以及研究者所需注意的研究态度,以此勾勒"民族美术"的理论基础,将有助于推动其学术建设与发展。     

写出中国人自己的人类学诗学之诗——我的民族诗歌创作与民族文化探索

论文以作者多年来在国内外各地,特别是国内民族地区,以民族文化为题创作的几十首诗歌为例证,说明人类学诗学在中国当下诗歌创作与民族文化研究中的双重意义,同时可以看出—些有关民族文化的思考和现代诗歌的构成样式,以期给当前和今后的有关活动和研究提供一些资料,同时也想向世界证明：中国已经有了自己的人类学诗学的创作与研究成果,虽然这项成果本身还有待发扬、总结和提高.最后,关于我国的人类学诗学建设,作者提出了若干建设性的意见.     

自然与文化原生态：生态人类学视角的考察

原生态文化的概念,是对于自然原生态中“原生态”概念的借用与发展。自然原生态是生物群落及其环境在一定时间和空间中构成的整体,即自然的、自发的自然生态。文化原生态是人类在自然生态系统中进行文化创造时所建构的生活样式和呈现出来的的文化形态。从广义上界定,原生态文化就是发生在农业发生时期,人类为适应自然而创造的相对自然的文化形态,是农耕时代人类的一种生存方式。     

民族教育应担当起民族文化传承重任

在全球化浪潮席卷的当下,为了人类的健康可持续发展,保护文化多样性保护迫在眉睫。各民族传统文化的衰退对文化多样性造成直接威胁。民族传统文化衰退有诸多原因,而教育是其中重要原因之一。重视和恢复教育的民族文化传承功能,让教育真正担当起民族文化传承历史重任,对少数民族高素质人才的培养,对民族优秀文化的继承发展,对人类文化多样性的保护,都具有重要意义。而实现教育的文化传承功能,需要提高思想认识,作好制度安排,解决教材编写和教学活动中的民族内容、民族形式等问题,同时,要营造浓厚的民族文化传承氛围。     

民族文化保护的人类学视野——兼谈相关人类学理念的中国本土化应用

全球化、文化多样性、文化圈与文化层、文化生态、文化空间、文化认同、文化变迁、文化再生产等是与民族文化保护有关的重要人类学概念。基于中国民族文化保护现状,以上人类学理念的中国本土化应用,应体现在四个方面：立足中国国情,借鉴国外经验,营造多元文化共荣的文化理念与社会氛围;倡导社会、经济、文化协同发展,推动文化利用与传承保护的良性互动;培育民族文化主体自主创新能力和文化再生产创新机制;关注非物质文化遗产保护,推进少数民族文化空间与文化生态建设,完善文化保护社会机制。     

人口人类学若干理论问题——基于与民族人口学的比较分析

人口人类学是由人类学和人口学两个学科交叉、兼容而成的分支学科。人口人类学既需要充分利用人口学总量研究方法的长处,也需要发挥人类学的文化解释力,从而在民族人口的研究中实现＂融会贯通＂。     

民族文化的生态性与文化生态失衡——以西南地区民族文化为例

文化生态环境的提出借用了自然科学概念,目的在于强调民族文化的生存状态及如何正确认识民族文化的生存,改善并优化民族文化的生存质量,促进并发挥民族文化的生机和活力.民族文化的社会生态环境与其生存发展空间相互依存、相互制约,当民族文化的生态环境遭到破坏和影响时,其生存发展空间必然受到制约.西南地区的民族文化生态环境具有地域性、民族性、时代性、失衡可能性的特点.目前,西南少数民族文化中折射出的各民族的历史文化传统、人生观、世界观和价值观尚需深度挖掘,这些生存智慧对于我们今天面对自然、社会和人生的种种困境,探寻天、地、人的和谐之音仍将具有积极的启示.     

人类、文化与环境——生态人类学的视角

人类、文化与环境之间有着较紧密的关系，文化是连接人类与环境的中介，作为一种适应方式和调适机制，文化在人类与环境的互动过程中具有重要作用。     

我国民族教育价值的研究取向

我国民族教育价值研究主要从民族教育价值的概念、个人本位和社会本位与民族教育价值以及民族文化和现代化与民 族教育价值三个方面进行研究。本文对民族教育价值的界定、民族教育在人和社会二者之间的取向、民族教育在民族文化和 现代化之间的价值体现、民族教育价值研究方式等提出了建议。     

民族传统文化的传承与教育的自觉

传统文化是一个民族的根,随着社会的渐变和转型时期的到来,民族传统文化的价值逐渐被忽略,教育对民族传统文化的传承也逐渐在全球化、现代化的影响下不再自觉.教育既是文化的组成部分,又是文化本体,应该担负起本民族优秀传统文化传承的责任.     

民族传统文化传承与教育现代化

通过对民族传统文化与学校教育互求关系的深入分析,提出学校教育是民族传统文化由原始形态走向规范化、科学化、普及化的必经之路;同时,构建民族传统文化在学校教育中传承的科学体系,对于学校教育的改革也将起到较好的促进作用。     

基于服务剧场理论的民族节庆活动真实性研究

真实性是当下旅游研究中一个热点话题,而且在学界对民族节庆的开发研究过程中,真实性也是一个重要的考虑因素。本文以服务剧场理论为理论基础,结合节庆活动在发展过程中出现的诸多问题,构建节庆活动真实性的要素研究框架,从东道主、游客、空间、文化四个维度探讨民族节庆活动的真实性要素。     

解读“原生态文化”——第九届人类学高级论坛暨首届原生态民族文化高峰论坛简述

2010年6月23至24日,由人类学高级论坛秘书处和凯里学院主办的人类学与原生态文化:第九届人类学高级论坛暨首届原生态民族文化高峰论坛(以下简称原生态论坛),在位于贵州省黔东南州首府的凯里学院及有苗疆腹地之称的台江召开。来自北京     

美国节庆文化的表征与内涵

为了使节庆这个承载着独特民族传统的文化介质更好的地适应并服务于现代文明,通过对美国主要的节庆实践进行描述,分析了美国节庆的特征,功能及价值重心取向,提出节庆文化应该朝着尽量谐和的方向改革,官方节日频率应该增加。     

长江流域文化空间的民族舞蹈区际互动研究——兼论民族舞蹈学研究的流域人类学范式

长江流域民族舞蹈的“流域人类学”研究是民族舞蹈学与流域人类学的结合,它将长江流域视作一个文化地理学意义上的“文化空间”,以长江流域各民族的舞蹈文化为关注对象,阐释舞蹈文化如何借助区际文化互动完成长江流域文化空间的建构。在流域人类学的理论框架下,历史上长江流域文化空间青藏、滇黔、巴蜀、荆楚、吴越五大亚文化区之间民族舞蹈通过“廊·道”发生着多元的区际互动。长江流域民族舞蹈在持续、渐进、双向、再造、一体的“区际文化互动”过程中,文化共性逐步增加,差异性日益缩小,最终形成长江流域一体化舞蹈“文化空间”。“区际文化互动”是在“统一时空观”下展开的长江流域文化研究,有助于以更加平等包容的视角来看待长江流域各民族舞蹈文化的互动关系,并为长江流域文化共同体的建构提供支撑。     

民族心理研究中文化偏差的克服：向文化人类学借鉴

民族心理研究机械照搬经典科学心理学范式,容易导致文化偏差。文化人类学研究获得的心理知识表明,人类各民族的心理有相似性和差异性,心理与文化有密切关联,西方范式心理学知识难以充分解释非西方文化中的心理现象。民族心理研究中,应借鉴人类学理念和方法,以克服文化偏差。     

人类学视野下的家庭教育与苗族传统文化传承——以湘西苗族为例

家庭教育是传统文化传承的重要载体。在学校教育出现之前,家庭教育是苗族社会重要的教育形式,是传承苗族传统文化,推动苗族社会进步发展,培养和规范人们的道德意识,维护苗族地区社会和平安宁的重要途径和手段。在学校教育出现之后,它仍是苗族教育的重要组成部分,某些功能是学校教育无法替代的。以湘西苗族为例分析家庭教育传承苗族传统文化的方式,取得的成效,面临的困境及原因,提出加强家庭教育传承苗族传统文化的对策。