论中国画论中的“气”

论中国画论中的“气”周怡关于“气”这个字中国古代画论，核心问题是一个“气”字。以“气韵”评品绘画是至高至上的标准，却也往往失之于玄谈，因为，“气”之范畴，意会的因素太多。何谓“气”，许慎解曰：“气，云气也，象形。”①显然，气的最初状态表示一种可见的物...     

荀子的气论思想及其逻辑展开

荀子的气论思想在逻辑上可分为两个序列：“自然界之气-万物-人身”与“血气-情（欲）-人性恶”。在这两个序列中潜隐着重要蕴义：自然界之气与生机（神、神明）之间的关系；血气与情欲（心理与形躯相结合的欲望状态）之闻的关系。“心”是这两个序列的交汇处，心与前一个序列的沟通，展开为“化性起伪”、修身成圣的工夫进路。心向后一个序列的倾斜，展开为心为情欲所染、心为形躯所缚。人性恶的常态体现。     

《庄子》中的“气”及“气化词”的文化本源

“气”在《庄子》中内容广博，灵活多变，与老庄哲学思想融为一体。在庄子的思想中，“道”是“气”产生的基础。《庄子》中“气”的概念，建立在道家学说的基础上，以中国传统文化为本源，极大地丰富了汉语文化的内涵。汉语中，有许多“气化词”，其内核和庄子中的“气”是一脉相承的。     

朱熹“理生气”：一种心性论的解读——从刘源渌、吴廷栋到唐君毅、牟宗三

朱熹讲“理生气”,但不赞同解读为如同“母生子”,而是以孟子所谓浩然之气“配义与道”“集义所生”,从心性论的角度加以解读。清代刘源渌、吴廷栋阐发这样的解读。与此相类似,现代学者唐君毅从人的道德生活入手进行解读,牟宗三又用孟子所谓浩然之气进行解读,最后把朱熹“理生气”解读为“气之依理而生,依理而行”,或“依傍这理而气始有合度之生化”。冯友兰晚年的《中国哲学史新编》,虽然没有对朱熹的“理生气”作出解读,但非常强调“气和理的关系是‘依傍’”。至此,朱熹的“理生气”已经被解读为“依傍理而有气”,并得到合理的解释,而成为定论。     

试论方以智哲学的最高范畴

方以智哲学的最高范畴究竟是什么?学术界至今仍然见仁见智。在《东西均》中方以智自己说:“所以为心者,即所以为理、所以为气、所以太极、所以自然者也”,“所以为气,所以为理,所以为心,一也”。又说:“生生者,气之几也,有所以然者主之”,“所以然即阴阳动静之不得不然”。从这些话中我们似乎可以看出:心、理、气、太极、自然等在方以智的哲学体系中还不是最高的存在,在它们的背后还有一个“所以然者”。窃以为这“所以然者”即是方以智哲学体系中的最高范畴。     

良知不是纯形式——以王阳明为中心

牟宗三先生认为孟子、陆象山、王阳明讲的“性”是超越的、先验的，其所透显的道德法则具有普遍性与必然性。而细读阳明的语录与书信，阳明所讲“良知”似不能这么看待。阳明这里．良知与气、与物、与情都是不能截然二分的。从阳明对气的表述来看，总体上而言，阳明认为良知与气、理与气、性与气是统一而不可分的，如此，则良知不可能有西方哲学传统中的纯形式的意义。     

从语言之气到哲学之气

中国古代的自然观与西方的自然观不同,前者以“气”作为世界的本原,后者以“原子”作为世界的本原。在中国传统哲学看来,世界的本原是非形非质而贯通于一切形质之中的“气”。“气”是无形的存在,万物之形由气变化而来。如庄子所云:“察其始而本无生,非徒无生也,而本无形;非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生。”(《庄子·至乐篇》)“通天下一气耳。”(《庄子·知北游》)张载也认为一切可见之象都是气。“知虚空即气,则有无、隐显、神化、性命通一无二。”“气聚则离明得施而有形,气不聚则离明不得施而无形。”“太虚不能无气,气不能不聚而为万物。”(《正蒙·太和》)更重要的是,“气”经常处于变化之中,具有运动性。《谷梁传·庄公三年》云:“独阴不生,独阳不生,独天不生,三合然后生。”杨士勋疏引徐邈言:“古人称万物负阴而抱阳,冲气以为和,然则传所谓天,盖名其冲和之功。”这种“冲和之功”,即气的运行。张载亦云:“气坱然太虚,升降飞扬,未尝止息,《易》所谓纲组,庄生所谓生物以息相吹野马者与!”(《正蒙·太和》)“若阴阳之气,则循环迭至,聚散相荡,升降相求,絪组相揉,盖相兼相制,欲一之而不能,此其所以屈申无方,运行不息,莫或使之。”(《正蒙·参两》)这正指出     

品徽州文化 建和谐社会

古徽州得“新安大好山水”钟灵毓秀之气，受程朱新儒学思想的漫润和熏陶，承徽州先民之智慧，实现中华传统生态伦理，经过长期的营造和构建，宋明以来，逐渐成为世人艳羡的特色宜居家园。伟大的人民教育家陶行知在《徽州人的新使命》一文中写道“我们徽州，山水灵秀，气候温和，人民向来安居乐业，真可谓世外桃源”．可见，徽州是人们心中和谐社会的典型。     

燕喜牌坊

进入燕喜山，就可见一座牌坊高6米，宽6．5米，青砖黄瓦，古色古香。牌坊中门顶上绘有原燕喜中小学校校徽。校徽为平顶三角形，里边上部画有巾峰山轮廓，下部有通心美术字“燕喜”二字。校徽为书画家杨芝泉所设计。校徽右侧有一“燕”，左侧有一“喜”。牌坊右门的顶上有“戈飞”二字，左门的顶上有“鹏搏”二字。中门两侧对联分别为，上联“吏部文章高北斗”，下联“连州水石冠南陬”。     

王充气论思想

王充在《论衡》中经常讲到“气”。“气”是王充哲学中的重要概念。因此,我们要探讨王充的哲学,就必须全面系统地研究一下王充气论思想。一、气在宇宙间的地位从战国到两汉,很多哲学家使用过“气”这个概念,但他们所赋予它的含义却不尽相同。《管子·内业篇》讲的“精气”和《荀子·王制篇》讲的“水火之气”是物质性的,而《孟子·公孙丑上》讲的“浩然之气”则属精神性的。在王充的思想中,“气”究竟是什么呢?它在宇宙间处于什么地位? 首先,我们可以看到,王充经常把“气”和有形体的物相对为言,例如他说: “非物则气”(《纪妖》); “不为物,则为气矣”(《论死》);     

对号入座识眼色如何读出空气中的潜台词

当着异性的面，把闺蜜的私生活糗事当谈资；
　　因为其他人的谦让，在聚餐时一个人吃光了最贵的那盘菜；
　　在商务接待中对上司讲的冷笑话无情吐槽；
　　当面嫌弃长辈送的礼物太老气；
　　……
　　传统的说法是，你这个人耿直迟钝，通俗的说法叫“二货”，流行的说法叫做“KY”——你不会读空气。     

钱锺书对"韵"的阐释

“韵”是中国古代艺美学批评与鉴赏最富有民族特色的理论范畴之一。钱锺书从“六法失读”中指出，“气韵”较之“气韵生动”更规范，谢赫以“生动”释“气韵”，仅道“气”而未申“韵”。又从“韵”之渊源与流变中指出北宋范温的有余意即为“韵”这一命题的重要性及其独特贡献，发前人所未发。钱锺书对“韵”的阐释，是20世纪“韵”研究的重要成果，应引起学界的关注和总结。     

老庄的气功思想

老庄的气功思想葛荣晋（中国人民大学哲学系）老庄的气功思想是以他们的气本论思想为理论根据。不论是老子还是庄子，他们都承认气是宇宙万物的本根，肯定气是维持人的生命活动的物质基础和原动力，所以在人体养生上，也就必然会引出“养气”、“练气”、“行气”、“服气...     

中国“宇宙──艺术”论

具有悠久历史文化传统的中华民族，其哲学、艺术具有更为深刻而纯粹的“宇宙2人”系统的特性。对中国哲学、艺术与宇宙的关系，勾划出一个暂可成立的理论模式，既是讨论、研究的出发点，也是进一步深化学术研究的必要环节。本文即提出“道一气一艺”模式，来加以讨论。从实体本体论（水土木金火）出发，中国人以“气论”为中介，推演到“抽象一流动”本体论。哲学史、艺术史、文化史的事实表明，“气”范畴确是从“形上”界走向“形下”界的转换环节（个别例外，则是“道”与“气”相混），是从无形转换到有形的中介。我们先从“气”的概念…     

甲骨卜辞“气”字考述

甲骨文“气”字是一个久悬未解之谜。表示烟气的“ ”字和表达“气物”观念的“ ”字，可能都是“气”字的古体。殷商时人对山川云气的观测和对祭祀中馨香烟气的思量，带有浓郁的神灵信仰观念，表现出鲜明的殷商时代特征。     

朱熹“气”的学说初探

长期以来,在朱熹哲学的研究中,往往偏重于对其“理”的学说的探讨,而对其“气”的学说却没有引起足够的重视,缺乏完整系统的专题研究.不可否认,朱熹作为我国理学的集大成者,“理”是其哲学的最高范畴,但是,我们也应该看到,朱熹从未直接作出过“理生万物”的结论,而是通过气生万物、理为气之本,来构造其“有理便有气流行发育万物”的宇宙生成图景的.为此,朱熹较为全面系统地探讨了气在宇宙万物生成过程中的作用,出自前人而又超越前人,从而形成了自己颇具特色的“气”的学说.可以说,不了解朱熹“气”的学说,就不可能全面地把握其哲学体系.因此,如何分析和评价朱熹“气”的学说,应是我们研究朱熹哲学时所不能忽视的问题.     

中国人文教育的反文化性

教育的“教”很有意思，我想对它做一次权宜性的解读。其解读路径不恪守六书，更多的是个人体认。就简体“教”而言，它左“孝”右“文”（反文），是个会意字。这意味着教育是一种文化，那么，它是一种什么样的文化呢？左边的“孝”表明了它的性质。西汉《孝经·开宗明义章》曰：“夫孝……教之所由生也。”可见“孝”和以“孝”为表征的儒家文化就是传统中国的施教内容。众知，儒家文化是人伦性质的，“孝”所表明的就是人与人之间一种最切近的关系。可是这种关系一旦用“孝”字表现，马上就出了问题。如字，“孝”的构形是上“老”下“子…     

戴震对程朱“气质之性”的批判与重释

戴震以批判程朱“气质之性”为基础提出气质之性是人的本然之性。程朱以“理”为人之性善的本体论根据,将人性“恶”的来源归于“气质之性”。戴震论性的思想模式不同于程朱,力主“气质之性”为善。天道观上,他在“天道—天德”中建构“气”与“善”之间的内在联系;性命论上,他从人性结构内部推导出由“血气”之自然到“善”之必然;心知论上,他以“血气心知”为人性的基本实体,通过对“心的本质为气”“心能扩充”的诠释,揭示心知觉道德的能力来源于气,“心”通“事物之则”不惑乎所行。他强调“气质之性”不仅为“善”而且有创造善的能力,彰显了道德主体在道德实践上的能动性。     

明中期后反对宋儒人性和理欲论思潮的发展

天理人欲不相容的观点,我国最早见于《礼记·乐记》。它说:“人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉,好恶无节于内,知诱于外不能反躬,天理灭矣。夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心,有淫佚作乱之事。……”宋代程朱派理学家把天理人欲与伦理联系起来,提出了“存天理、去人欲”的学说。 朱熹从客观唯心主义的理一元论出发谈到人性时说:“人之所以生,理与气合而已。天理固浩浩不穷,然非是气,则虽有是理而无所凑泊,故必二气相感,凝结生聚,然后有所附着。”(《朱于语类》卷四)所谓“理”(“天理”)即天命之性”是至善的。“气”有“清”、“浊”,因而“气质之性”有善有不善。“禀气之清者为圣为贤,如宝珠在清冷水中;禀气之浊者,为愚为不肖,如珠在浊水中。所谓明明德者,是就浊水中揩拭此珠也。(同上)“宝珠”、“明德”即“天理”,“清冷水”即“气之清”者,“浊水”即“气之浊”者。“揩拭此珠”即使为气禀所拘、物欲所蔽的“天理”复其本体之明,这就是“存天理、去人欲”。 朱熹进而论断说:“人之一心,天理存则人欲亡;人欲胜,则天理灭;未有天理人欲夹杂者。”     

思想、学术与社会：当代学术史研究的边界与使命

中西传统学术概念与今日学术之界定是不同的。从“学术”含义而言，《说文解字》谓“学”与“教”通，“教，上所施，下所效也。”《广雅·释诂》则谓“学，效也。”《说文解字》释“术”曰：“邑中道也”，引申之义为门径、方法。可见，在传统语境中，中国古代学术具有通识教育的倾向，与西方古典学术概念类似。在西方古典学术传统中，与学术相关的真理概念具有宗教、道德和认知的三重维度。