关于主体性道德人格的几点思考

培养具有“主体性道德人格”的新一代是 2 1世纪我国德育的基本目标。为实现这一目标 ,在现阶段的德育工作中 ,我们需要对学生着力加强主体道德教育 ,这主要包括 :增强独立自主意识 ,激发主体自我需要 ,培养良好的道德直觉 ,促进理性抉择能力     

从道德的主体性和规范性看高校德育改革

道德是主体性与规范性的统一。从道德的主体性看,高校德育应注重培养和发展大学生的道德主体性;从道德的规范性看,高校德育在培养德育主体的过程中,不能放松对道德规范的传授和灌输,应实现道德灌输机制和道德接受机制的有机统一。     

主体性德育中的师生关系

主体性德育是强调学生自主建构其德性的一种教育实践活动,其目标是使学生成为道德的主体,并具有道德主体性。道德教育涉及教师和学生之间的共同活动,然而传统德育的师生关系存在严重弊端,忽略了学生的道德主体性。主体性德育理念承认并尊重师生之间的共同性,主张建立平等民主对话的新型师生关系,教师将成为学生德性建构中的唤醒者、促进者、引领者。文中最后对于如何建构符合主体性德育原则的师生关系提出几点建议。     

论大学生道德人格塑造的重要性

完善道德人格是大学教育的重要功能。道德人格塑造重要性表现在道德人格塑造的作用上，大学生道德人格塑造可以促进和谐社会的建构，推动市场经济的发展，提高民族道德素质，赢得的人生成功。     

儒家道德的当代困境——以君子、平民之分为视角

儒家道德中存在君子、平民之分,道德主要针对君子而非平民,同时君子具有政治与道德双重内涵。现代社会人与人逐渐趋同并走向"同质化",也不再有儒家意义上的君子。由此出现两方面问题,一是儒家道德主体性发挥受限,对普通民众的约束也显薄弱,二是其在君子问题上的混同做法也出现诸多弊端。对此,首先要以道德主体对接政治主体,同时依靠民主法制重塑儒家"礼法"传统;其次要推进官员的政治与道德分离,上述路径都有赖于政治建构来实现,在此意义上,道德离不开政治。     

浅析主体性道德教育

主体性道德教育是以受教育者自主性为基础,致力于受教育者的能动性和创造性的开发,以促进人的道德主体性,发展人的主体道德人格为目标的活动。它是道德主体性的内在要求,是道德教育的本质要求,是素质教育的必然要求。推行主体性道德教育急需转变道德教育观念、改进道德教育内容、激发受教育者的道德需要。     

先秦儒家主体性的高扬与失落

先秦儒家主体性的高扬表现在对人的价值、地位、能力与作用的肯定,对人的本质的认识,对人的独立意志的强调及其对革命精神的弘扬等方面.但在现实生活的层面,由于其对于道德普遍性的追求、虚幻的道德主体的设置以及天人合一思维方式的制约,其主体性又走向失落.在建构当代中国主体性的过程中,儒家道德理想主义是一重要的精神资源.     

文学批评：主体性的危机及其重建之维

主体性是文学批评的应有之义和基本的精神诉求。中国文学批评的主体性建构过程一直举步维艰,在当下的全球化语境和商业化运作机制中甚至身陷危机。文学批评主体性的重建至少要关注三个维度：作为理论接受主体,在资源利用上,对古今中外的文论思想要有一种整合意识;作为人格主体,在精神操守上,要把握好自由观念与功利意识的合理尺度;作为批评实践主体,在文本操作上,要做到学理与感性的有效平衡。     

信息科技时代主体性的嬗变与建构

信息科技时代的到来,是人的主体性不断提高和充分弘扬的结果。．在一定程度上增强了人的主体性,同时也出现了一定程度上的反主体性效应。对此,人类必须建构与信息科技时代相适应的主体性,更好地实现“以人为本”。走可持续发展的战略,来迎接信息科技时代带来的机遇和挑战。     

孔孟儒学主体性伦理及其现代意义

在孔孟儒学中，主体性伦理是有重要价值的组成部分。孔孟儒学主体性伦理主要包括人性（主体存在物）、自主性（意志自由和独立人格）和能动性（道德自觉性和选择性）等方面的内容。今天研究孔孟儒学中的主体性伦理，弘扬主体性伦理精神，具有一定的现实意义     

心性接通现代性如何可能 ——第二代现代新儒家的哲学探求

以唐君毅、牟宗三、徐复观为代表的第二代现代新儒家,是现代新儒学的高峰。第二代新儒家承第一代之绪,将儒学的特质界定为"心性";同时,他们进一步追问心性如何接通现代性的问题,这是第二代新儒家的核心问题意识。对此问题,第二代现代新儒家的回应是:现代性的核心精神是主体性的确立,儒家的心性之维体现出道德的主体性;而心性作为道德的主体性,内在地要求自身长出知性的主体性(科学)与公共的主体性(民主),以使得道德的主体性能够合理而顺畅地确立。因此,第二代现代新儒家在儒学如何实现其现代性转化的论题上,展现出以道德主体性为基础、三种主体性相互动的思想取向。这是第二代新儒家的哲学贡献,但同时也遗留下有待解决的问题。     

主体性原则:学校道德教育有效性的一种解读

主体性原则就是道德教育旨在充分发挥教育者和受教育者主体性的普遍要求。坚持主体性原则是道德教育过程和规律的必然要求,然而,传统的学校道德教育偏离了主体性原则,造成了道德教育的低迷和失效。坚持主体性原则,增强道德教育实效,要做到:逻辑起点和主线———激发学生的道德需要,提升学生的需要层次;现实途径———培养学生理性的、自主的道德判断和道德选择能力;内容选择———关注学生的生活世界,贴近学生,贴近实际;氛围保证———用交往重建师生关系。     

龚自珍自我观与主体性哲学的开端

龚自珍对自我的理解有三个层面:一是在本体论意义上的自我,具有实体化的意味;二是在社会学意义上的自我,具有个体感性欲求的特征,体现实体化主体建构的现实向度;三是在伦理学意义上的自我,具有豪杰人格的形式,构成实体化主体建构的理想指向。他的自我观在近现代哲学史上具有反对理学和张扬主体性哲学的历史功效。     

基于主体性视角的高校学生党建路径优化研究

高校学生党建肩负着"立德树人"的重任,其重要意义显而易见。处在新时代的历史方位中,高校学生党建面临着意识形态斗争复杂化、社会体制转型深度化、信息技术变革加速化等诸多外部挑战。扎实推进学生党建工作创新,需要以马克思主义理论为指导,进一步彰显大学生党员的主体性。在路径选择上,应牢固确立高校学生党建主体理念,为大学生党员主体性建构奠定思想基础;多维构筑高校学生党建有效阵地,为大学生党员主体性建构创造空间;充分发挥高校学生党建协同效应,为大学生党员主体性建构提供动力;创新完善高校学生党建制度体系,为大学生党员主体性的建构提供保障。     

政治主体性的历时性演进及逻辑建构

政治主体性是政治主体在政治生活中表现出来的政治自觉性、自主性和创造性的一种存在状态。政治主体性大体经由了萌生、压制、高扬、理性发掘四个阶段,政治不断走向文明的基本趋势本质上是政治主体性历时性演进的一种表现。民主政治是政治主体性建构的逻辑起点,民生政治是政治主体性建构的物质承载,公民精神是政治主体性建构的智力支撑,良好的政治生态是政治主体性建构的环境条件。政治主体性建构的过程必然与政治分歧、利益冲突相伴生,在复杂的政治关系场域中,不同政治主体可以通过相互妥协,找寻到利益的契合点,最终达成政治共识,使政治主体性在包容中生长。     

论主体性思想政治教育的现代建构

思想政治教育主体间性的本质规定 ,传统思想政治教育的扬弃创新 ,时代发展的客观需要 ,构成主体性思想政治教育现代建构的内在根据。尊重受教育者的主体地位 ,培育受教育者的主体意识 ,发展受教育者的主体能力 ,塑造受教育者的主体人格 ,由此又构成主体性思想政治教育的行动逻辑。与传统思想政治教育相比 ,主体性思想政治教育具有平等性、开放性、互动性、自塑性、差异性等显著特征 ,它更能体现以人为本的终极关怀理念 ,更能促进人的全面发展。     

以独白为哲学基础的现代性——形而上学主体性的终结之路

启蒙运动对主体性的推崇和高扬,使得主体性原则成为现代性的基本原则.然而现代性的主体性原则最初是以形而上学的形态出现的,正是形而上学的主体性原则造成了主体与世界以及主体与自身的双重分裂,使现代性陷入了困境.于是,对主体性的合法地位的确证成为现代性反思与建构的核心与主题.但是,囿于主客二分的思维范式,该确证始终未能走出先验主义、虚无主义、超验主义等形而上学主体性的窠臼,并使这一确证成为缺乏前提的循环论证.因此,要确证主体性的合法地位,反思和建构现代性,则必须转换主客二分的思维范式,终结形而上学的主体性,实现真正意义上的哲学革命.     

墨子理想人格的建构与实施

中国传统的理想人格是一种理想的道德人格。本文认为，墨子理想人格就其道德意识而言包括“兼相爱、交相利”的通德准则意识；“兴利除害”、“匡时救弊”的道德责任意识和“治世之乱”、崇尚统一的道德目标意识。墨子不仅注重建构其理想人格的道德意识，而且更加重视其道德行为的践行。墨子理想人格建构与实施的思想是我们当前精神文明建设，进行道德教育不可多得的一个参照系     

网络思想政治教育主体的主体性

网络思想政治教育主体的主体性即思想政治教育主体在网络意识形态实践活动中表现出来的能动性、自主性与创造性.教育者的主体性与受教育者的主体性不是对等关系,但由于多种原因的影响,都面临着一定程度的主体性困境.克服这一困境,需要不断优化网络思想政治教育的主体系统.既要实现网络思想政治教育主体的身份建构,充分整合网络思想政治教育资源,培育意识形态意义上的“网络积极分子”,又要实现网络思想政治教育主体间的有效协同,形成有机的网络思想政治教育共同体,以培育和发挥网络思想政治教育主体的主体意识与行动能力,构建良好的网络思想政治教育生态.     

中华民族文化主体性建构下的中国传统文化建设

中华民族文化主体性就是中华民族文化上的自我认同性,具有被建构的特点,而中国传统文化作为整个中华文化最主要的构成部分,其建设必然占据着整个中华民族文化主体性建构工程极重要的位置。目前,中国传统文化建设存在定位不够清晰、重点不够突出,儒释道三大支柱的当下意义未被充分挖掘,其建设推进力度不够,且有严重异化等问题。为此需要采取加强研究、理顺关系,重点突破、多途推进,积极引导,消解异化等措施,使中国传统文化建设不但满足于文化传承发展的需要,同时契合于中华民族文化主体性建构的需要。