社会道德价值导向与国民幸福的实现——不丹的社会管理模式及启示

不丹通过公正与和谐的社会道德价值观推动了政府善治、社会经济的公平发展、文化的传承与推广、环境的治理与保护,大幅度提升了国民幸福水平。因此,我们要重新思考和定位GDP和GNH的辩证关系,为社会道德价值导向的制定提供基础;充分发挥社会道德价值导向的重要作用,强化对各项政策和制度的道德设计和道德审查,为实现国民幸福提供制度保证;突出政府在社会道德建设中的重要作用,建立和维护国民追求和实现幸福的良好社会环境;以社会道德价值导向促进幸福观教育。     

生命哲学视域下应对道德认同现代困境的思考

现代社会,我国社会道德认同状况总体良好,但在很多方面仍然存在着不同程度的认同困境,成为影响中国特色社会主义道德建设无法回避和轻视的问题.生命是道德的物质基础和价值来源,道德寓于生命之中,为构建真正能被人普遍接受和选择的道德框架提供思想基础.因此,道德要想真正走入人心,成为人的自觉向往和主动追求,就不能忽略对人生命本身的关注.置于生命哲学的视域思考道德认同现代困境的应对之策,就是要坚持生命本身为道德目的的基本原则,基于生命情感的充盈唤醒个体对道德的自觉追求,并采用生命叙事的方式对人进行道德的教育,最终达到对道德的普遍认同.     

关于教育伦理价值问题的当代思考

教育伦理在现代社会不仅要探讨如何对教育主体进行道德立法,提升教育者的教育道德水准,而且整体上必须在马克思主义的人学意义上关注入的自由全面发展,并将此作为现代教育具有价值理性的一个标识.就教育伦理对教育行为主体进行伦理规约和价值导向而言,在当今的社会历史条件下,应当将价值追求的一元性与多元性结合起来,从而更全面有效地发挥教育伦理的实践功能.这将有利于教育主体的道德自我教育和自我发展,也有助于和谐教育精神的培育和和谐教育生活的建构.     

诚信的三重境界及其社会价值

在价值层面上,诚信有三重境界,表现出不同的社会价值：功利主义的诚信追求的是诚信之外的功利目的,诚信只是达到其他目的的手段;义务论的诚信坚持把诚信作为一条可普遍化的规范而无条件地遵守;德性主义的诚信把诚信作为具有内在价值的实践,注重诚信品德的生成与培养。在当下社会,诚信的这三重境界各有自己存在的理由和价值。但功利主义的诚信因其只重结果不重过程、忽略诚信的目的性意义而纯粹成为手段,在当下社会虽被提倡,却不应该被继续强调、倡导和肯定;德性主义的诚信强调高尚的追求和境界,但超越社会现实的道德水平而曲高和寡,难以被普遍践行;作为义务的诚信兼顾主体内在的义务感、责任感和外在行为模式的普遍化规范,且在当下社会有相适应的约束机制,符合构建和谐社会的目标和当下社会的实际道德水平,是应该被强调且能够被普遍践行的。     

当代道德教育的价值趋向

我国的道德教育有着悠久的历史,其价值趋向是道德顺从的教育,原因有:伦理本位的思想传统;群体本位的教育倾向和道德教育的政治统治功能强化。当代道德教育的时代背景的变迁即社会结构的转型和多元化社会的形成以及当代道德教育人本倾向,标示着道德选择教育成为了道德教育的内在要求和价值趋向。     

历史的视角:中国传统道德思想的再认识

中国传统道德思想作为一脉相承的体系,在最终目标上,追求“天人合一”的和谐境界;在价值导向上,强调个体服从整体;在分寸把握上,具有中庸性质;在价值取向上,具有“重义轻利”的倾向。这些特点中的积极因素对于解决目前社会发展的道德困境和社会个体的道德退步具有重要的参考价值。     

中国道德理性主义文化传统中的道德自我诉求

中国传统文化把理想主义、理性主义为特征的道德自我价值诉求作为个体人生的根本价值取向。儒家提倡以反求诸己的内圣和推己及人的外王成就德性自我;道家提倡少私寡欲、见素抱扑的自然德性价值和自由精神追求;佛教以因果轮回观念与佛性修行追求德性价值;当代新儒家主张道德的理想主义,肯定道德理性的主导和优先地位。强调和凸显人在文化世界和社会实践活动中的道德主体性和道德自我价值,是中国传统文化的重要特征和精髓。     

略谈社会道德的嬗变与重建

社会道德是一个时代社会精神文明建设的重要内容,反映着一个社会、一个民族共同的精神追求和价值趋向。２１世纪伊始,伴随中国社会结构的深刻变化,社会道德也发生了剧烈的变化。无可怀疑的大量事实表明,在急速的社会转型过程中,中国社会道德出现了严重失范。在市场经济活动中,人的道德观被“物欲”和“交换价值”所浸染;西方文化的冲击,打破了中国传统文化的意义世界。从２０世纪末至今,中国社会的伦理价值观、道德文明经受着痛苦的嬗变。表现为旧的社会道德价值系统业已在社会结构转型过程中失去其存在的合理性和自身调适的可能性…     

析加强青少年社会主义核心价值教育

社会主义核心价值体系表征了我国社会的追求与宗旨,加强青少年社会主义核心价值教育,有利于在共建、共享社会道德价值观中,提高青少年整体道德素质水平,使其融入有中国特色社会主义的文化与文明的精神实质中,成为建设社会主义和谐社会的生力军。     

人学视野下的大学生道德信仰教育

道德信仰教育不仅在大学生个体道德生活方面发挥重要作用,还对克服当下高校德育缺乏深度追求的弊端、提高德育的实效性有着重要的意义.在当今价值多元的社会背景下,大学生的现实性、自主性、社会性和实践性进一步增强,高校德育客观上需要坚持以人为本,追求终极关怀,从人学的视野来建构大学生的道德信仰,克服德育系统中道德信仰教育的不足,是当前高校德育工作的着力点之一.     

关于道德问题的形而上思考

社会成员的道德意识和行为总是在特定的道德价值目标和基本原则指导下形成的，道德价值目标和基本原则是人们在对社会生活的意义认识体验的基础上的价值定位。道德具有实然的特性，也有形而上的品格，道德应然也即道德价值目标和基本原则只能从作为主体的人的根本需要中去寻找，道德价值目标一经确立，就会成为道德追求的目的。     

关于道德问题的形而上思考

社会成员的道德意识和行为总是在特定的道德价值目标和基本原则指导下形成的,道德价值目标和基本原则是人们在对社会生活的意义认识体验的基础上的价值定位。道德具有实然的特性,也有形而上的品格,道德应然也即道德价值目标和基本原则只能从作为主体的人的根本需要中去寻找,道德价值目标一经确立,就会成为道德追求的目的。     

论社会主义市场经济建设中的道德支撑作用

在社会主义市场经济建设过程中,一些道德滑坡现象引起众多思考.道德评价失衡、价值取向混乱、社会道德控制机制弱化、道德教育扭曲变形.从当前中国经济建设的实际出发,分析了目前道德建设的复杂性和艰巨性,并提出加强和完善与现代市场经济相适应的道德制度建设;构建现代价值理念,以正确的社会价值导向引导个人行为;追求法治体系下的道德自律等解决问题的方法.     

论和谐社会的道德价值导向

道德价值取向的多元化是当代社会的重要特征,构建和谐社会必须坚持正确的道德价值导向,在多元道德价值取向之间实现合理整合,追求道德价值的和谐一致。社会主义荣辱观是构建和谐社会的基本道德规范,也是构建和谐社会的价值取向,必须不断地建设和谐的道德价值观,促进社会的和谐发展。     

社会主义核心价值观:实现以人民为中心思想的价值支撑

社会主义核心价值观既是实现以人民为中心思想的精神动力,也是在宏观、中观、微观辩证统一的基础上,为以人民为中心思想的实现提供价值支撑。从宏观上看,国家层面的价值追求有利于提供切实的政治、文化、社会条件及相关价值导向,为以人民为中心思想的实现提供价值原则;从中观上看,社会集体层面的价值要求有利于恢复社会成员的道德自省、自觉,培育良好的道德文化氛围,为以人民为中心思想的实现提供价值准则;从微观上看,个人层面的价值原则有利于提升人的道德境界,追求美好的道德风尚,为以人民为中心思想的实现提供价值标准。     

孟子的道德自律思想及其现代启示

孟子以“人性善”为前提,主张追求以“修心养性”为基础的道德自律,并据此提出有教无类、因材施教与循循善诱、自反自得的德育方法。孟子的道德自律追求对今天的思想道德教育有启发价值：一是要改变多年来思想道德教育重外在知识传授、轻实践体验和价值性德育观念的偏差;二是要改变多年来片面强调灌输,不重视意志自律效果的德育方法的偏差。     

反思当代大学生底线道德的缺失

作为社会道德“晴雨表”的大学生,在市场经济的社会转型期,有很多正徘徊于或已突破道德底线。反思中国学校教育中存在的问题,德育应该走出只追求高标准的误区,加强道德底线教育和必要的反面教育。     

道德回报理论初探

认为道德回报的理论依据是道德权利与义务的统一 ,“德福一致”是人们的内心愿望 ,也是社会公正伦理秩序的基本要求 ;道德活动主体动机的超功利性与道德社会回报的功利性并不矛盾 ,不能以功利性否认道德回报的意义和价值 ;道德回报与道德境界有关 ,多层次的道德境界包含着对利益的不同追求 ;道德的行为不仅是美的、高尚的 ,而且是有用的 ,可以给道德主体带来实实在在的利益。不能简单否认“以德谋利”的道德价值和意义。     

南宋时期书院与理学结合的内在原因探析

南宋书院与理学的结合除外在的社会政治环境影响之外,还与理学自身的价值追求、理论特点及书院的性质、组织方式、特点有关。首先,理学强调个人的生命体认与内在证悟,强调发挥主体能动性、道德自觉性的特点,与书院重视个人自主性的教育方式颇为契合;其次,理学所要传播的主要是一种道德追求、价值取向,需要特别的传播情境。而书院具有良好的自然环境和师生群居共学、相与讲习的组织方式,在传播情境营造方面具有特色与优势。     

道德冷漠现象浅析

道德冷漠是社会转型期过渡性道德危机在社会心理层面的反映。目前,我国正处于社会转型期,旧的道德体系受到新的道德观念的冲击,道德冷漠日益普遍。究其原因,主要因为道德价值标准泛化、公民道德教育乏力、榜样示范和道德奖惩机制不完善。故应当从加强社会主义核心价值观教育、提高公民道德教育的实效性、确实维护道德榜样的权威性、加快道德法制化建设等四个方面来加以扭转。