“历史科学”的两种模式——《资本论》方法论问题的再思考

马克思对于其"历史科学"有两种不同的表述:其一是在《德意志意识形态》所指出的,从"在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的""现实的个人出发",去描述其历史发展;另一则是在《政治经济学批判序言》中关于"人们的社会存在决定人们的意识"的唯物史观的决定论表述。这是两种颇为不同且难以统一为一的把握社会历史的方法论模式,但对于完整地把握社会生活而言,这两种模式是不可或缺的,因而便有必要深入考查马克思"历史科学"的两种模式之间的关系,澄清其间的差别与关联,以便两者能够相互协同地运用于对社会生活的把握,而不是不断地处于往复转换之中。     

一般生产劳动概念之本意探析——兼议把一般生产劳动概念只限于物质生产的理解

从马克思《资本论》由简单劳动过程的观点得出的一般生产劳动概念的中介性,生产劳动范畴的社会本质,一般生产劳动概念的普遍适用性及一般生产劳动概念的方法论意义阐释了对《资本论》一般生产劳动概念本意的理解。其逻辑结论是：马克思《资本论》的一般生产劳动概念不含有只限于物质生产的意义,把一般生产劳动概念限于物质生产的传统理解不符合马克思《资本论》的本意。     

马克思实践人学观的现代解析

马克思的实践人学观有着丰富的内容，概括起来，可以表述为三个基本规定：第一，实践是人的本体的存在。在马克思那里，实践与对人的本质的提问是结合在一起的，这种结合构造了实践与人的本质研究的相互界定，从而揭示了马克思实践人学的本体内涵。第二，实践是人的文化的存在。马克思从人的超生物性、超功利性来研究人，深刻地揭示了人的文化存在意义。第三，实践是人的构造的存在。实践的创造环境的活动与创造人的内在生活世界的活动相互区别和相互联系，构造出人的存在和发展，也构造出人存在的空间和时间。正是实践的构造性结构，规定人必定是构造的存在，从而也揭示出实践是人的构造的存在。     

人的类本质与社会关系本质

国内学术界通常把马克思关于人的本质的思想简单地归结为“社会关系的总和”，这并不完全符合马克思的本意。马克思关于人的本质的完整含义有两层：一是人的类本质，二是人的社会关系本质。就人的类本质而言，人类是一种具有“动物＋文化”结构的物质存在，处在比动物或生物更为高级的物质进化位置上     

物质的决定作用和意识的反作用

“决定作用”和“反作用”,是一对哲学范畴,它主要是反映物质和意识、社会存在和社会意识辩证关系的一对范畴。马克思指出:“不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。”(《马克思恩格斯选集》第2卷第82页)马克思还使用过“决定性的反作用”的概念(《马克思恩格斯全集》第25卷第891页)。毛泽东同志在《矛盾论》中也曾对这一对范畴作过明确的表述:“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西,是社会的存在决定社会的意识;但是同时又承认而     

马克思关于人和社会辩证统一的发展观

有的同志认为,人在私有制社会中丧失了人的本质和人性,只有到共产主义社会才重新获得人的本质,实现人性的复归,并认为这是马克思的基本观点。笔者认为这不符合马克思的本意,马克思认为人和社会是辩证统一的,人和社会一样是由低到高逐步发展的,人的本质、人性同样如此。     

《马克思的自然概念》的双重逻辑及其内在矛盾

作为研究马克思自然概念的奠基之作，施密特的《马克思的自然概念》提出了许多影响深远的经典论断，其中最为引人注目的当属自然与社会相互中介的观点。它使施密特避免了在自然与社会之间二者择一的谬误，基本把握住了马克思自然概念实践特征。而自然与社会的相互中介是以主体与客体的非同一为立论前提的，为了确保这种非同一，施密特在突出马克思自然概念的实践特征的同时，又不得不反复重申那个"不能还原为人的社会规定性的自然基质"的存在。实践优先与物质优先兼具的双重逻辑既体现了施密特敏锐的理论思维，也使他的《马克思的自然概念》包含着难以自洽的内在矛盾，并因此呈现出明显的折中主义色彩。     

我国发展国民经济总方针与马克思的再生产理论

党的以农业为基础、以工业为主导的发展国民经济的总方针,和马克思的再生产理论有着直按的联系。它是马克思的再生产理论在我国社会主义条件下的具体应用和发展。马克思的再生产理论,是从经济上阐明整个社会生产如何发展的理论。它包含有极其丰富的内容,此如:关于社会再生产过程是物质资料再生产、劳动力再生产和生产关系再生产的统一的原理,关于再生产过程是     

试论物质、意识与实践的关系

物质与意识的辩证关系应该纳入"实践的唯物主义"加以考察,物质、意识与实践三者之间的关系在感性的对象性活动,即实践中才能得到合理的说明。物质既包括自在物质,也包括感性的对象性活动即实践过程中形成的人化自然和自然化的社会以及它们的运动规律。实践与意识两者之间是相辅相成、相互生成的关系。意识是社会的产物,是由于社会性生产实践的需要而产生的,并指导实践活动。实践是物质与意识辩证关系的生成和活动空间,物质与意识的矛盾运动又推动了人类实践活动的深化和扩展。正确理解三者之间的关系,既有理论意义,也有很强的现实意义。     

和人道主义相吻合的唯物主义——从物质观看马克思哲学的基本性质

当前马克思主义哲学走出"后教科书时期"、建构当代形态的关键路径在于重新理解马克思哲学的基本性质。深入把握马克思哲学的基本性质,需要把"唯物主义"历史观与"人道主义"价值观相互结合的机制问题具体化对为"物"、"人"以及"人与物之间的关系"等核心概念的考察与分析,即由马克思物质观的基本特征出发,在存在论层面上理解历史观与价值观的统一。马克思的物质观是"实践人学物质观",它以实践观为首要观点,以一般性的社会存在物为基本对象,以异己物与人的对抗性矛盾及其扬弃为主要内容,以人的自由全面发展为核心主题。马克思哲学以"实践人学物质观"为存在论基础,实现了唯物主义历史观与人道主义价值观的统一,奠定了马克思哲学的基本性质。     

论马克思哲学在具体境域上的开新:实践人类学哲学

马克思创立了“新唯物主义”。在哲学对象上,马克思由“一切存在”（整个世界）的形而上学本质,转向了“社会化了的人类”即人的社会存在这一具体境域,创立了以“人的社会存在”为对象的人类学哲学;在哲学立场上,马克思从自然物质本体论转向社会的实践本源论,创立了实践世界观;在社会历史动力观上,由精神意识动力观转向物质生产实践动力观,创立了以生产实践为基础的唯物史观即实践史观,从而为人类学哲学奠定了基础;在哲学功能上,由传统的追求“解释世界”的认识论哲学,通过实践和人对世界的实践关系,而转向了追求“改变世界”,即改变人类的不合理生存状况的人类学哲学。     

论马克思建构其哲学真理性的科学视界

超越于一切旧哲学的马克思主义哲学 ,其真理性体现为一开始就把自己的理论植根于现实的社会实践基础之上 ,使之随着社会实践的发展而不断发展。科学地揭示了社会发展的普遍本质和内在规律 ,回答了人类先进思想已经提出的种种问题。马克思从从事物质生活的现实的人出发 ,把意识仅仅看作是他们的意识 ;从批判形形色色的社会主义和共产主义思潮中 ,从诉诸于历史主体改变世界 ,使现存世界革命化的实践活动中建构了其哲学真理性。     

论马克思主义物质概念的三种形态

马克思的物质概念突出了辩证法;恩格斯和列宁的物质概念突出了唯物论、客观论和实在论,列宁的物质概念与马克思的物质概念并非"完全一致";西方马克思主义的物质概念发展了马克思的"实践和历史中介理论"。这三种形态一起展示了物质概念从辩证法到唯物论和实践论及历史观的整体认识过程。物质作为"思想客体"和"属人的对象"具有社会、历史和实践的性质,是人类长期总体化的产物。     

马克思哲学究竟有无本体论?——兼述一种对马克思哲学本体论的新理解

学术界对于马克思哲学本体论有两种大相径庭的观点：其一,认为马克思哲学从根本上否定了传统本体论借以立论的那种绝对化的思维方式,进而提出了理解现实的人和人与现实生活世界关系的新的世界观,对此有“实践观点的思维方式”、“生存论转向”等观点;其二,认为本体论是一切哲学的根基与核心,马克思哲学并未超越“本体论”,而是开创了本体论的新视阈,对此有物质本体论、实践本体论、社会存在本体论等观点。就后者而言,对马克思哲学在何种意义上建立起自我本体论存在着相互抵牾的认识,部分学者认为仅把马克思哲学的实质或核心界定为实践还不够,实践是一个过程,马克思哲学本体论是实践过程本体论。     

制度经济学派的扬弃、理论再造与中国适用

制度的建立与发展以经济实践的发展为基础,而经济的发展又需要稳定持续的秩序为保障。新制度经济学派的经济学家从制度的本身去理解制度,犹如手持长矛的堂吉柯德乱冲乱撞,而可怕的是中国经济学界的桑丘式人物更多。因此,有必要遵循马克思的思路进行再研究,还制度的根源基础于物质的生产生活关系,还制度为解放和发展生产力、为推动社会全面进步服务的主导能动作用。     

在社会历史实践中实现人的全面发展

人的发展是马克思主义的一个重要命题。马克思、恩格斯在《共产党宣言》里就说:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”在《资本论》中,马克思又强调人的全面发展原则,认为这是比资本主义更高级的社会形式的基本原则。但是人的发展是受社会历史实践制约的,而物质生产是人类实践最基本的形态,是人类特有的存在方式和生产方式。人类的生活资料需要靠物质生产实践创造,人类进行物质生产、再生产的生产资料也需要由物质生产实践创造出来。马克思说:“物质生活…     

重建资本批判理论

马克思对资本主义社会进行的深刻批判是马克思之所以成为马克思的关键所在。西方马克思主义学者继承和发展了马克思对于资本社会的批判维度,但是与马克思将批判最终落到无产阶级运动不同,西方马克思主义的资本批判理论更多地发展为无法把握的宏观现实,寄希望于意识、文化、艺术等层面上的解放,而社会实践领域则相对沉寂。在当代,资本批判理论出现了新的发展,但是这种转机是否真正继承了马克思的精神是值得考究的。在为资本逻辑所统治的当代社会中,要充分理解当代社会并寻求人类社会的解放,我们需要重新回到马克思,重新构建资本批判理论。     

马克思服务经济思想的人本意蕴——基于马克思思想体系的考察

马克思思想博大精深,涉及领域众多,但其思想体系是一个不可分割的整体.综观其整个体系,人的自由全面发展是马克思毕生追求的目标,也是马克思思想的核心价值.由于所处时代的原因,马克思以物质生产性传统经济为主要研究对象,但对于马克思著作的深度犁耕和爬梳,蕴藏其中的服务经济思想清晰可见.服务经济与物质生产性传统经济相互补充,共同推动人类经济活动走向人本化的深度,奠定了每个人自由全面发展的社会基础.     

市民社会批判：马克思理论研究的新视阈

马克思的市民社会批判贯穿于他一生的理论探索,具体包括对同权市民社会的批判,对资本家生产方式主导下的市民社会的批评,对市民社会意识形态的批评。马克思的市民社会批判实现了经济学与哲学的有机统一,体现了马克思理论的实践品格和总体性特点,具有与历史唯物主义所不同的价值功能、侧重点和概念体系。以市民社会批判为马克思文本解读的一个学术视阈,有利于我们全面科学地把握马克思理论的实质、特点及思想发展历程,并对马克思理论的诸范畴形成新的理解。     

试论社会精神生产的基本涵义和主要特点

马克思的社会精神生产理论是马克思主义的一份珍贵遗产,继承和发掘这一遗产对于坚持和发展马克思主义有非常重要的意义。一、社会精神生产的基本涵义关于社会精神生产的基本涵义,有的同志认为,所谓社会精神生产,就是思想、观念、意识的生产。这种理解是否确切呢?能否把社会精神生产和意识生产等同起来呢?我们认为是不能的。科学的社会精神生产观是马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中首次以唯物史观为依据而提出的。他们说:“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动,与人们的物质交往,与现实生活的语言交织在一起的。观念、思维、人们的精神交往在这里还