马克思的社会交往理论与现时代

马克思的社会交往理论是历史唯物主义的重要组成部分。研究社会交往是马克思创立唯物史观、形成世界历史思想的重要环节。通过对社会交往的研究 ,马克思揭示了社会的内在结构 ,探讨了交往社会形态的历史演进 ,考察了“世界交往”在人类社会演进中的历史作用。在现时代背景下 ,回顾和梳理马克思的社会交往理论 ,对丰富和发展历史唯物主义、参与和融入全球化进程等问题具有重大的理论意义和现实意义。     

论《德意志意识形态》中的“交往形式”范畴

“生产关系”是马克思主义理论体系中最重要的范畴之一．但在马克思恩格斯早期著作中使用的却是“交往形式”范畴。本文通过对《德意志意识形态》中“交往形式”范畴的考察，提出了“交往形式”是唯物史观得以确立的逻辑起点．并就读范畴的基本特征、含义及其在马克思恩格斯创立唯物史观中的地位、作用和历史命运等问题进行了探讨．分析了马克思恩格所用“生产关系”取代“交往形式”的逻辑过渡及其理论思想发展的轨迹．试图纠正马哲史上那种认为物质资料生产是马克思确立历史唯物主义的根据这一传统观点。     

交往理论与历史唯物主义建构--兼评哈贝马斯对历史唯物主义的"重建"

马克思与哈贝马斯都把交往作为其哲学历史观的重要理论范畴,并依据各自的交往理论,沿着不同的理论路径来阐释社会历史的演进和发展,创立了历史唯物主义和致力于历史唯物主义的"重建".马克思是以全球视域的交往实践观为历史唯物主义理论体系中的基础地位.哈贝马斯是从语言学与释义学出发所建立的交往理性观作为主要理论基石对历史唯物主义的"重建".因此,应从交往实践观的历史语境与交往理性观的当代话语的对话中,重新解读马克思交往实践观的本真意义.     

卢卡奇的黑格尔主义倾向

青年卢卡奇在《历史与阶级意识》这部著作中把马克思的历史唯物主义理解为“历史辩证法”。当卢卡奇转向对马克思的历史唯物主义研究的时候,是依靠黑格尔哲学所提供的思维方式来进行的。这就使得卢卡奇不能不带有黑格尔主义倾向。因此,在研究卢卡奇历史唯物主义思想当中,不能忽视这一点。     

论马克思“政治经济学”的叙述动力与话语结构

本论文借鉴结构主义的一些方法,抱着历史唯物主义的态度,从考察马克思论述政治经济学的话语结构入手,抽离出“自然·历史”、“共时·历时”、“一般·特殊”、“抽象·具体”四组基本的话语组合方式,为了贯彻历史唯物主义的方法,马克思把阐释归入“历史／历时／特殊／具体”,而排斥“自然／共时／一般／抽象”,但并不意味着马克思放弃对于“一般／抽象”的探求。他从黑格尔那里继承了辩证法,并把它作为政治经济学的叙述动力所在,而辨证法恰恰是“共时／一般／抽象”的研究方法,那么,“辩证”的叙述动力能否承载历史唯物主义的诉求,马克思是如何在“辩证法”的运动中纳入“历史”的声音,我将通过对商品价值理论和剩余价值理论的解读来回答这两个问题,从中可以看到马克思突破文本的叙述抵达历史的艰辛,这对于语言学转型以来处理文本与历史的关系,以及在后结构主义解构“宏大叙事”的策略下重新找回历史唯物主义的信念具有重要的意义。     

马克思历史辩证法的理性结构

马克思的历史唯物主义由历史辩证法和历史理论两大部分构成,历史辩证法是历史唯物主义的骨架子,历史理论是历史唯物主义的内容.由于中国学者更重视历史理论的研究,而把历史辩证法的研究留给了唯物辩证法,这实际上是否定了历史唯物主义有其内在的哲学根据,从而把历史唯物主义降低为一般历史理论.历史辩证法之所以能够成为历史唯物主义的哲学根据,在于它有自己的理性结构.从思想起源的角度考察,马克思的历史辩证法有三大思想资源:一是维科的历史哲学,二是黑格尔的现象学,三是政治经济学.这三大思想资源在马克思历史辩证法的创造过程中既相互作用,又有主次之分.维科的历史哲学给予马克思创造历史辩证法以历史主义的理论框架和哲学传统的归属,在马克思历史辩证法的创造中占有主导地位,马克思正是以历史主义的理论框架“颠倒”了黑格尔的现象学,改造了政治经济学,建立了历史辩证法的思维结构和感性形式.从这个意义上讲,马克思的历史辩证法是维科历史哲学传统的继承和革新,其理性结构本质上是文化哲学的历史理性结构.     

让历史唯物主义真正出场--对"现实个人"概念的存在论探讨

长期以来,人们在近代形而上学的范式中理解历史唯物主义,造成了对这一学说的“经济决定论”的或“生物主义”的读法。为了让历史唯物主义真正出场,要求我们去真正地领会使这一学说成为可能的新存在论境域,即马克思在发动存在论革命时所开辟的生存论路向。本文从马克思对历史的前提的讨论入手,分析“现实的个人”这一概念的存在论基础,借此展示马克思的唯物主义思想之真谛,指出它对于旧哲学赋予历史世界的一切范畴规定的清洗。     

范式革新抑或历史超越——评析哈贝马斯重建历史唯物主义的逻辑和旨趣

历史唯物主义是马克思主义理论体系的重要基石,是马克思在特定的历史条件下考察资本主义经济社会发展过程中对人类社会发展规律的探索性总结。20世纪前后,马克思主义在多元发展过程中受到了新的挑战;马克思之后的东西方马克思主义者以不同的视角在坚守和发展马克思思想或＂正统＂的马克思主义。哈贝马斯以交往行动理论为基石＂重建＂被僵化的历史唯物主义,为历史唯物主义注入了新的生命力,同时也面临着重建后的无奈和矛盾。从历史唯物主义的最终旨趣来看,历史唯物主义的基本原理是跨越时空的,哈贝马斯的理论建树更多的是对历史唯物主义的范式革新,而不是历史超越。     

关于辩证唯物主义和历史唯物主义关系的质疑

当前流行的马克思主义哲学教科书,谈到辩证唯物主义和历史唯物主义关系时,一般都认为,历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域里的运用。《辞海·历史唯物主义》写道:历史唯物主义“和辩证唯物主义都是马克思主义哲学的不可分割的部分。马克思、恩格斯亲自参加无产阶级的革命实践,把辩证唯物主义运用到社会历史领域,创立了历史唯物主义。”①这似乎已成公认的定论。姑且不论辩证唯物主义和历史唯物主义究竟     

“历史唯物主义”是“马克思学说的哲学灵魂”吗？——“以物化为本”的“历史唯物主义”与“以人化为本”的“实践人道主义”

国内长期以来形成的把“历史唯物主义”或“唯物主义历史观”当作马克思主义哲学的核心，或说成是马克思学说的哲学灵魂，这其实是对马克思学说的误解。所谓“历史唯物主义”根本不是马克思的哲学理想，也不是社会历史的普遍规律的理论即“历史哲学”。它仅仅是揭示“史前社会”人被“物化”方面的事实之科学方法，主要是研究资本剥削所形成的总的科学观点，根本就不是哲学。马克思的哲学理想只能是“以人为本”的“实践人道主义”和“以实践为基础”的“实践唯心主义”。     

生产、语言与交往——马克思与哈贝马斯关于交往理论的历史关联与差异

随着经济全球化的发展 ,交往已成为当代人类生存与发展的普遍方式 ,交往理论研究愈来愈成为哲学理论界关注的焦点。本文立足于马克思主义基本立场 ,比较和分析了马克思和哈贝马斯关于交往理论的相同与不同之处、二者的历史关联以及各自理论中关于交往在社会发展和社会变革中的历史作用。通过对马克思和哈贝马斯交往理论的比较研究 ,可以看出马克思的学说是哈贝马斯建构交往行为理论的重要资源。在马克思的理论中 ,交往实践范畴所指涉的广阔领域 ,标志着马克思交往理论具有巨大的思维空间 ,包含着曾被遮蔽的现代意蕴 ;而哈贝马斯的交往行为理论 ,则为我们进一步阐释马克思交往理论、丰富历史唯物主义学说 ,深化现代性问题的思考 ,提供了可资借鉴的内容和重要的理论参照。     

交往和实践是社会发展的两大主动轮

对交往与实践的关系,在前苏联、西方和国内一些马克思研究者那里都有所论述,但也都有所不足。马克思虽没有直接指明在历史发展过程中交往活动和实践活动有什么直接关系。但他在《德意志意识形态》中,对二者的关系做了大量的论述。本文从马克思的重要文本《德意志意识形态》入手,梳理了马克思交往观和实践观;再从人类历史发展的各个不同阶段,论述了交往和实践在社会发展中所起的作用,得出一个新的结论:人类历史不是只靠实践推动的“独轮车”,而是由实践和交往共同推动的“双轮车”。     

历史唯物主义的前提及其现代化

历史唯物主义即“唯物史观”,是马克思对哲学发展一大重要贡献。恩格斯曾经把“唯物史观”称作马克思一生的“两个伟大发现”之一,对此给予了高度评价。社会历史的不断发展和具体科学的进步证明了“唯物史观”的科学性。学术界关于唯物史观做了大量研究,提出了许多的不同见解。在此,我们从历史唯物主义的前提出发,结合其现实意义,以期能够实现人的现代化发展。     

马克思关于人的本质和异化概念及其演变

人的本质和异化概念是马克思早期著作中的重要概念。马克思关于人的本质和异化概念的演变过程,是马克思历史唯物主义创立的最基本线索。这一演变过程推动了马克思从用人的本质的异化观点说明历史,过渡到用历史唯物主义说明社会历史。     

论马克思哲学之历史唯物主义解释的偏颇性

马克思哲学之历史唯物主义解释的偏颇性有 :马克思并未使用过“历史唯物主义”一词 ;《184 4年经济学哲学手稿》中的实践探讨被忽略不计 ;并未研究历史的《关于费尔巴哈的提纲》被当做历史唯物主义的萌芽 ;《德意志意识形态》中唯物史观的形成被抽掉哲学观前提 ;《德意志意识形态》之后才开始的科学的经济学研究倒成了《形态》中唯物史观形成的理论来源。     

阿尔都塞对马克思哲学的曲解的批判

将马克思《巴黎手稿》中的“实践的人道主义”与马克思后来的所谓“历史唯物主义”绝然对立起来，将马克思的历史观判定为“哲学反人道主义”和“理论反人道主义”，将“历史是没有主体的过程”的反人道主义的观点强加给马克思，将马克思的人道主义视为非科学的“意识形态”，在历史观理论中完全排斥，这是Ｌ·阿尔都塞对马克思哲学的全面性裂解和根本性的曲解。因此，为了捍卫马克思哲学的神圣权威，有必要阐明马克思对作为目的的人的概念、人的本质、历史主体及自由等问题的理解     

浅析考茨基对历史唯物主义“经典表述”的修正——关于《唯物主义历史观》第三、五分册的文本解读

考茨基在《唯物主义历史观》一书中,集中探讨了马克思在1859年《政治经济学批判》“序言”中关于历史唯物主义的“经典表述”。这一探讨既包括对社会基本矛盾的重要修订,也包括对社会发展规．律问题的探讨和修正,既体现了考茨基晚年对历史唯物主义进行理论功能拓展的努力,同时也表现了他修正马克思主义哲学基本原理、历史唯物主义基本原理的重大理论缺陷,需要在理论上认真加以关注。     

历史唯物主义中的经济决定性问题

在历史唯物主义中,经济是历史发展的决定性因素,这一观点饱受争议。一个很重要的原因在于,人们主要从相互作用的角度理解这一问题。但是,相互作用的诸要素中何以一种要素始终起决定性作用,却是无法说清的。通过对相互作用这一思维方式的认识论批判可知,当马克思说到经济因素在历史发展中的单向制约作用时,他是以辩证的、整体的概念方式来把握研究对象而得出的结论。历史唯物主义着眼于世界历史的形成,在它的视域内,"决定性"是相对于整体及其特殊性质的产生而言的。马克思所言的历史是世界历史,它的本质是人类的普遍交往,它的具体体现就是当时资本主义世界市场的形成。所以,经济决定性问题必须联系到马克思有关世界历史的思想来理解,它有自己的界限,决不能将其当成普遍适用的历史哲学。     

论马克思“异化劳动”和“生产方式”思想

马克思如何理解改造世界的主体———人、以及由人构成的社会和历史,是我们创造性地理解马克思历史唯物主义的关键问题。带着这些问题重读马克思的若干经典文本,可以梳理马克思从“异化劳动”到“生产方式”其理解范式的推进,从而,理解作为历史唯物主义者的马克思,其思想相对于“异化劳动”时期的推进以及对今天的借鉴意义。     

马克思的世界历史理论及其当代意义

马克思的“世界历史”范畴有别于历史学学科意义上的“世界历史”范畴。马克思的世界历史指谓世界一体化以来的历史。它是在生产力发展的基础上各民族普遍交往中形成的。世界历史和民族历史的关系是整体与部分的关系。生产力与生产关系矛盾运动的民族性和世界性的辩证统一 ,是马克思世界历史理论的核心。把马克思的这一理论正确、全面地运用于指导建设有中国特色社会主义理论的研究 ,是在新的历史条件下坚持和发展马克思的世界历史理论的重要环节