数字‘七’发微

数字‘七’发微钟年在中国古代文化中，“七”是个意味深长的数字，它常出现于民间文学作品中，尤以神话传说为最，例如《庄子·应帝王》里著名的“混沌开窍”故事就含有“七窍”与“七日”：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相遇于浑沌之地，浑沌...     

"浑沌之死"与"轴心时代"中国思想的基本问题

<庄子·应帝王>无法脱离帝王政教史观而加以解读.帝王政教史观的基本内容是:德是帝之政教典范的实践,礼是王之政教典范的总结.浑沌之死乃是礼对德的谋杀,这则寓言意味着德与礼之为典范的终结,也就是帝道与王道不再可能.<庄子·应帝王>由此传达了轴心时代中国思想的基本问题意识:帝王时代及其政教典范已经终结,在没有帝王的新时代,政教生活如何重新开端?     

“浑沌”三性——庄子“浑沌”说

根据《山海经》的记载,"浑沌"大概是远古时期即已产生的一个神话生物,但庄子在《应帝王》中通过一系列描述使其成为了一个内涵丰富而深刻的哲学语素。庄子将"浑沌"配置天地中央,隐喻了"浑沌即吾"、"我即天地",这实际上是庄子在深刻地洞察了人之主体自我充分凸显的种种不良后果之后所开出的一帖方剂。庄子认为,只有通过对于人之内涵(知)与外形的消融,以弱化主体个性的自我自大,社会与自然才能够因此而得到稍许休息和安顿。庄子以"中央"定位"浑沌",还说明了"浑沌"与作为五行之"中央"的"土"的相似性,隐喻着"浑沌"像万物生于斯而又归寂于斯的"土"一样,毕罗万物,尽然事理,具有极大的包容性。与庄子寓言中的"儵"与"忽"相系联,"浑沌"又是飘忽绵延、变幻不定的"风云"之象征,隐喻着"道"的不确定性与无限可能性,而这其实正是人类"存在"的一个基本情境。庄子的"浑沌"中所隐喻的上述内涵其实又是三位一体的,它揭示了人们在其存在情境中所应有的存在方式。     

《庄子》与中国荒诞剧

《庄子》以其关注现实人生的荒诞体验而成为中国荒诞剧鼻祖,它所倡导的荒诞精神与后来西方荒诞派戏剧不谋而合.文章通过对"庄周梦蝴蝶"、"浑沌凿七窍而死"等经典文学案例的剖析,挖掘出《庄子》独辟蹊径的荒诞美学思想,对人类荒诞生存境况的思考,更证明了"荒诞"是全人类共同精神体验的产物.从《庄子》开始,具有真正现代意义的荒诞概念得以建立,荒诞美学得以形成,并对后世文学特别是中国荒诞剧的生成与发展产生了巨大影响.     

唐宋词欣赏与模糊方法

古人常用“含不尽之意于言外”、“只可意会不可言传”的评语,评价一些意境幽深,含义丰富的唐宋词。遇到这种情况,我们越是力求把唐宋词的意义剖析得明晰、精确,反而越是适得其反,词的韵味全无了。正象庄子曾以浑沌为喻,七竅凿而浑沌死。对于唐宋词的欣赏者来说,有时真要保持一种浑然完整的生气,以模糊识别方式去领悟唐宋词艺术意境的真滞。传统的批评方法,“非此即彼”的批评模式是无能为力的。文艺批评中模糊方法的运用     

读书·悟道

近读《庄子》时,有一段话颇令人感慨:"桓公读书于堂上。轮扁轮于堂下,释椎凿而上,问桓公曰:‘敢问,公之所读者何言邪?’公曰:‘圣人之言也。’曰:‘圣人在乎?’公曰:‘已死矣。’曰:‘然则君之所读者,古人之糟粕已     

《庄子·应帝王》新论

从东西文化的视角对《庄子·应帝王》做了全新的且具有当代意识的阐释。分析认为：人类的主体生命和客体的绝对本体的＂道＂（帝王）,原本就是处于双行一体的深度契合中;只要能自觉破除或超越人类自我造作的种种观念的障蔽,则宇宙和人类演化历史的＂一体多元＂本相与现象的运动,也就是＂浑沌＂和凿＂浑沌＂双行一体,双向逆反的演化密义会自显,＂浑沌＂和凿＂浑沌＂是牺牲与复活同在的密义也会自显,这些观点具有创新性和领先性。     

汉代谶纬神学及其对道家宗教化的影响

谶纬是历史上久已有之的古老迷信,是一种“诡为隐语,预决吉凶”的隐言,主要是政治性的内容,以预示国家兴亡和君主祸福为主旨。《史记·赵世家》记曰:“在昔秦穆公尝如此,七日而寤。寤之日,告公孙支与子与曰:我之帝所甚乐。吾所以久者,适有学也。帝告我:‘晋国将大乱,五世不安;其后将霸,未老而死;霸者之子且令而国男女无别。’公孙支书而藏之,秦谶于是出矣。”秦以降,谶语大量出现。在反秦的浪潮中,谶语成为重要的精神武器。《史记·秦始皇末记》中所录有数条,诸如“亡秦者胡也”、“始皇帝死而地分”、“今年祖龙死”等,都是预言秦的灭亡的;而反秦首事的陈胜吴广起义更是借助了谶语的力量以威     

从《大宗师》看庄子的生死观

以《庄子·大宗师》为文本,阐述了庄子生死之辩的哲学精神和文化意义。王夫之曾认为庄子主旨在于详于言死而略于言生,但其实庄子虽然侧重于甚至执著谈死,但并不是鼓励人去死,而是为了更好地生而注重对死的感悟和探索,并以此来获得一种完全自然的自由精神,达到对生死的彻底超越与解脱。     

《庄子》神话的生命哲学解读

为了探究《庄子》神话的真正用意及与其思想主旨的关系,采取了文献解析方法,通过对神话思维和生命哲学的分析,指出庄子哲学是生命哲学,为充分而深刻地传递其生命思想,《庄子》采用了多种表达方式,神话由此成为《庄子》文本的重要组成,借助于神话庄子的独特的生命哲学思想得以呈现,其中浑沌故事、鲲鹏神话、不死鸟神话等对生命原初本然之＂道＂、生命自由与永恒等生命哲学思想的彰显有着重要的意义。     

从《大宗师》看庄子的生死观

以《庄子·大宗师》为文本,阐述了庄子生死之辩的哲学精神和文化意义。王夫之曾认为庄子主旨在于“详于言死而略于言生”,但其实庄子虽然侧重于甚至执著谈“死”,但并不是鼓励人去死,而是为了更好地“生”而注重对死的感悟和探索,并以此来获得一种完全自然的自由精神,达到对生死的彻底超越与解脱。     

论天道言说之正当方式——以王夫之庄子学为视域

通过对庄子"浑天"思想的阐发,王夫之提出,正当的言说天道的原则包含三个层面:(1)不离地以言天;(2)天主理而地主气;(3)言天止于神化而止。对天道言说原则的如上理解,王夫之试图表明,天道本身是区域性的甚至是相对性的;天道不是绝对的超越者或形而上学的造物主,而是一种将秩序与浑沌包裹在其中的气化论宇宙观;作为神化之来源的天道具有一种不为人的知能所穿透的浑沌性与未决性。     

读书札记

《天道》两句析疑《庄子·天道》中有一个《轮扁斫轮》的寓言:“桓公读书于堂上,轮扁斫轮于堂下。(轮扁)释椎凿而上,间桓公……曰:‘然则君之所读者,古人之糟魄已夫!     

先秦生涯发展思想论纲——以孔子、庄子为例

在中国生涯发展思想史上,早在先秦时期就有了以国家为本位的职业分工思想,并形成了影响中国至今的"官本位"与"金本位"取向的职业价值观。孔子从时间现象学的角度提出了"生涯历程"理论与"职业锚"思想;庄子最早提出生涯浑沌发展模型,生涯浑沌之特征表现在"人生如梦"与"命运"两个主要方面。     

俗知与真知:庄子的知识论新释

庄子的知识论丰富而复杂。学者多认为,庄子怀疑进而否定世人之俗知,而崇尚真人之真知;真知即体道之知,只有抛弃世人的感性和理性的认知方法及其知识,才能直觉体证本原之大道。因此,世人之俗知与真人之真知完全地对立、割裂开来,且真知及直觉的方式颇有神秘性。俗知分为事实之知与价值之知,庄子质疑进而否定事实之知的真实性、确定性,质疑进而否定价值之知的普遍性、确定性;庄子之真知不是在人世间获得真实性、普遍性的知识,也不是齐之玄知,而是忘知、无知;真人通过忘的工夫彻底地忘却一切知识,心虚静虚无,不识自我,不识天地万物,从而与天地万物混而为一,即回归原初浑沌未分或混而为一的存在形态,即向大道的回归,即体道。真人彻底地消解了自己的主体性,一方面自我养心养神,另一方面万物自生自成自毁。     

庄子的生命观

庄子是我国战国时期著名的思想家。以确认个体存在的价值为前提,庄子将生命价值提到了重要的地位。庄子要求人们的社会行为要保持适当的度。在庄子那里,生命本身的意义并不仅仅限于外在之形,他将单纯注重"形"者称之为"养形之人"。与"生"相对的是"死";对"生"的看法,离不开对"死"的理解。庄子以自然的观点看待"死",也以"齐"与"通"的原则规定"死"。按庄子的以上观点,"生"与"死"之间并不存在截然相分的鸿沟,生或死都"无变于己"。     

“无体之体”与天道的本性

通过对庄子哲学的阐发,王船山发现天道是一个充盈未决性与不确定性的浑沌系统。在保持自身的浑沌无定与开放性的同时,这个系统为人的自由思想与行动预留了巨大的空间：人本身因其对世界演化过程的参与,而不再是宇宙的被动造物;相反,世界的进程由于有了人这一不可或缺的参赞者,而将自身提升到新的层次。“无体之体”乃是天道的本性,它揭示了天道秩序的两个维度,即造物无物与有物自造。故而天道作为“没有造物主的创造性”,似乎是使动者,但这个使动本身仍然不过是引发事物的自我创造的自发性本身。     

“游刃”与“凿”辨析

"游刃"与"凿"是道家思想中一对意义相反的语素,特别是作为动词使用时,它们表征着人们在处事待物时不同的哲学态度。首先,"凿"以及与之相关的"规矩"、"准绳"等器物的出现,说明了人们思维理性、逻辑条理的形成确立和日益强化;但在庄子看来,理性逻辑所起的作用并非万能,这种知识理性如果发展到逻辑过度、理性至上的地步,势必会"凿破浑沌"、"遗其玄珠"。由此,庄子用"庖丁解牛"的寓言,以轻细灵巧的"游刃"隐喻工具、对象、认知等诸要素的转变,劝导人们在处事待物时要改变逻辑理性至上的观念,做到与物委蛇、以物为枢、乘物顺势、随缘葆真,内心谦虚、行为谨慎、不彰显自我,最终达到与天同形、与道同貌的化境。最后需要指出的是,庄子褒"游刃"而贬"凿"并不是要抛弃毁绝"凿",而是希望限制知识理性的负面作用,从而更好地将"游刃"与"凿"、直觉与理性相结合,使二者相得益彰。

Abstract：

The flexible blade and the chisel is a pair of opposite morpheme in the thought of Taoism.Especially when used as verbs,they indicate different philosophical attitudes in people s daily life.First,the emergence of chisel and the related rules and criteria shows the formation,establishment and strengthening of people s rational and logical thinking.However,in the opinion of Chuang Tzu,the rationality and logic are not omnipotent.Even worse,if excessive,the rationality and logic will be bound to go apart from...     

由大一、浑沌说礼——兼论中国文明的起源问题

“大一”、“浑沌”是中国古代哲学中的重要概念或范畴。“大一”或作“太一”、“泰一” ,实与“道”、“一”及“太极”同物而异名。“大一”主要指向自然 ,属天道 ,是关于宇宙本原的概念 ,而最终演化为天帝 ;“浑沌”由“大一”而来 ,则主要指向人类社会 ,属人道 ,是关于社会本原的概念。并最终演化为人 (皇、黄 )帝。人类社会乃由浑沌为始 ,一步一步分别 ,一步一步开通。分化浑沌 ,则男女有别 ,是礼理出 ;告别蒙昧 ,则排除血婚 ,是礼事现 ;战胜野蛮 ,则夫妇定位 ,是礼形生、礼器成。而随着君臣有正 ,上下、贵贱、等级有分 ,则礼制确立。于是中国历史由浑沌 ,而三皇 ,而五帝 ,终于实现三代文明。总之 ,礼生于分别 ,成之文明 ,礼是中国文明形成的重要标志。     

《庄子》中的孔子

孔子创儒学,因七十子之徒而流布,有孟轲述其意而昭彰,得荀况致其用而光大.盖至战国,在其崇奉者看来,孔子至高至大,为天地间之伟人,“天不能死,地不能埋”。而集道学于其成的庄周及其后继者,则诋儒学,诎仁义,宣扬虚静无为,顺应自然,是有《庄子》。该书著拟孔子师徒行事之寓言,所在多有,毁誉掺杂,褒贬互见。笔者读《庄子》,有议论如下:“以天下为沉浊,不可与庄语”,故“以重言为真,以寓言为广”,此乃《庄子》的作者创造的一种特殊的说理形式.迨至庄周,孔子在思想界已卓犖特立,著拟其师徒