论真理与事实真理、价值真理的关系

随着对辩证唯物主义认识论研究的逐步深入和我国经济体制改革的实践,人们提出事实真理、价值真理等新概念,对于加深真理问题的认识无疑是有益的。这些新概念与马克思主义哲学的真理论究竟是什么关系,拟就这一问题谈点个人浅见。什么是真理?按照马克思主义哲学教科书以及绝大多数同志的看法,把真理定义为“是客观事物及其规律在人的头脑中的正确反映。”首先,真理是一种认识,是一种反映,是主体对客体的反映。它体现着主体与客体之间的反映和被反映、改造和被改造的关系。因此,真理同人们的认识有关,真理是关系范畴,而不是实体范畴。所以,只有主体或客体一方都不能构成真理,都是与马克思主义真理观相背离的。只有主体而没有被反映的客体,那么,这种认     

论真理与事实真理、价值真理的关系

随着对辩证唯物主义认识论研究的逐步深入和我国经济体制改革的实践,人们提出事实真理、价值真理等新概念,对于加深真理问题的认识无疑是有益的。这些新概念与马克思主义哲学的真理论究竟是什么关系,拟就这一问题谈点个人浅见。什么是真理?按照马克思主义哲学教科书以及绝大多数同志的看法,把真理定义为“是客     

虚拟现实、关系实在与多元论

从对计算机虚拟现实技术的哲学思考出发,从一个角度论证了从量子论到场论再到系统论,得出用关系实在取代实体的思路的合理性;认为海德格尔“世界”理论中就包含对从自然科学的场论到哲学场论在基本哲学层面的一种极好开拓方向,并以此作为多元论哲学的一种可行的基础;对当今思想界力图为多元论的存在进行合理性论证的历史主义和相对主义两种思潮中存在的问题进行了述评。     

解释与艺术真理的敞开——伽达默尔对艺术真理的哲学诠释学探讨

艺术真理问题是西方诗学与哲学论争的中心问题。19世纪西方文化界多从自然科学的角度否认精神科学的真理要求。伽达默尔承继海德格尔的真理“言说”重提艺术的真理要求,并从哲学诠释学的角度深入阐发了艺术的本体论结构、艺术真理因表现活动而“在的扩充”、艺术真理与此在在世的问答逻辑等基础性问题,从而丰富了古典哲学范式下的艺术真理理论。     

真理与艺术：从柏拉图到海德格尔

诗哲之争由来已久。诗在时间上先于哲学,但在哲学诞生后,它的合法性却要用真理来检验。传统哲学和现代哲学对真理的理解虽有不同,但是无论哲学是以诗无真理非诗,还是以诗含有真理为诗辩护,都反映出了哲学家在解决这一问题时有着共同的政治情结。     

计算机仿真、关系实在、场与多元论

文章从对计算机仿真技术的哲学思考出发 ,从一个角度对量子论到场论再到系统论加以论证 ,得出用关系实在取代实体的思路的合理性 ;认为海德格尔“世界”理论中就包含对从自然科学的场论到哲学场论在基本哲学层面的一种极好开拓方向 ,并以此作为多元论哲学的一种可行的基础 ,对当今思想界力图为多元论的存在进行合理性论证的历史主义和相对主义两种思潮中存在的问题进行了述评。     

真理、艺术和自由——海德格尔与庄子的艺术观之比较

海德格尔是当代西方最著名的诗人哲学家之一,他与古代中国另一位诗人哲学家庄子虽然时隔两千多年,地距两万多里,但其在反主客二分认识论基础上建立的本体论艺术观,却与后者有着惊人的相似之处.本文将从真理--"存在"与"道"、艺术--"无蔽"与"素朴"、自由--"诗意地安居"与"逍遥游"等三个方面对二者的艺术观加以比较分析,以期在二者之间同中寻异、异中求同,实现中西文论的某种对话.     

模型、指称和实在

本文主要致力于考察蒯因和普特南对本体论的相对性的模型论论证 ,澄清在这个论证中存在的一些复杂性。本文将表明 ,虽然蒯因和普特南在论证的策略上是相似的 ,但他们得出的结论却有不同特质。因而探究这些结论对形而上学实在论的冲击很有必要且有意义     

绘画与实在

本文主要论点如下:(1)不是哲学、科学、历史学,而是神学,可以研究艺术的问题。(2)从神学观点看,上帝从无创造万物,绘画创作则是具体而微地从无到有,因此绘画体现了自然(上帝)的创造力,但绘画创作决不能象上帝造物那样完美。(3)创造和创作过程的基本规律是从无转化为有以及赋予存在以形式。(4)在存在和形式之间,形式有其主动性、能动性,并决定存在;因此在绘画创作中,形式决定了内容。(5)艺术中的美与现实生活无关,与作品主题无关,它只表现为形式上的完整、和谐,特别是对上帝、精神的领会或冥想;因此美学不能涉及创作动机、原因的考察,只能指出艺术形式在反映上帝、精神时所给予人的喜乐。(6)绘画作品的美,只有画家本人才能具体领会,公众对它无法理解。至于哲学家、艺术史家、小说家有关画家和绘画作品的论著或写作,以及公众对绘画作品的判断,都因为只纠缠在主题、内容上,并不涉及形式,所以不曾接触到艺木本身,而且摧毁了艺术魅力。(7)现代绘画(按指西方反动资产阶级的“现代派”绘画)则是通过抽象形式,掌握艺术中形式的能动作用,从而对上帝的创造力有新的体会;应肯定现代绘画中宗教性的创造性,进而肯定现代绘画。     

评伽达默尔艺术真理中的相对性

伽达默尔认为,任何一部艺术品都不是和审美主体对峙着的对象,而是一种多层面未完成的,需要观者的精神注入而加以充实的结构体。没有观者的理解和观照,它不具有任何意义。因此,艺术经验中的真理问题,既不孤立地在艺术品中,也不仅仅系于审美意识之主体上,而在于审美意识和作品相互交融的特定理解活动中。这种真理体现着历史的真实和历史理解的真实,具有很大的随机性而不具有绝对的价值。观者同艺术品的每一次邂逅,都是一次意义生成的创造,同时又为后继者精神的注入留下了特有的空的空间,使得这种相对的真理始终立于一种可能性的未来视野的期待之中。那么,这种相对性的真理是艺术真理的一种可靠的特征吗?这种相对性真理是一种绝对的相对主义吗?     

敞亮与体悟：艺术审美的真理指向

世界是万物一体的存在,其真象由万物一体关系所形成的显现与隐蔽、有限与无限构成的无穷景域所呈现。因此,世界的本质不能被科学求证的方式所证实,也不能被黑格尔式的概念所定义,人类不能只是立足于事物本身,进而将事物还原为事物而与世界割裂,而只能从人与世界一体相通的关系中予以呈现。艺术审美超越经验形态和认识形态,具有无限自由和不断升华的特殊的精神形态,是人类精神的"灵明"与世界的无限性融汇相通的产物,是人展示世界、体悟世界真象的重要方式。艺术审美用"物"的方式敞亮着世界和启示着人对世界真象的体悟。     

戴维森的真理、信念与怀疑论

通过探讨戴维森的真理以及他所谓的意义、真理和信念之间的内部关系,不难发现怀疑主义存在一定的争议。我们试图重构戴维森关于这些概念的方法,以期达到反怀疑主义的结果。为了全面地对戴维森的思想进行批判性理解,应重点关注戴维森对于这些问题的初始理解。研究表明,戴维森成功地提供了关于真理、意义以及信念之间相互作用的系统,采用第三人称的方法分析认知,解释了这些概念在理性行为中的作用,特别关注了其在言语交际理论中的作用,也试图证明戴维森为什么希望理解真理以及与此观点相关的思想。     

实在

南非的德塞公园是在国际上招标建设的，中标的是一家德国的设计院。当时就有非议。建成后，市民们更不满意，能找出许多不尽人意的地方。[第一段]     

真理与检验真理的标准

关于真理与真理的标准问题,这是无产阶级革命领袖和导师早已解决的问题。为什么今天又提出这个问题呢?就是因为它被林彪、““四人帮”搞乱了。林彪、“四人帮”为达到他们篡党夺权的卑鄙目的,大搞唯心主义、大搞形而上学。他们不尊重客观规律、不遵重实践,随心所欲,为所欲为,他们把马克思主义毛泽东思想神秘化,偶像化。打着所谓“语录”标准的招牌,贩卖修正主义的黑货,大搞反党反人民反社会主义的勾     

否定的辩证法与艺术的真理——阿多诺的艺术批判理论

阿多诺的否定的辩证法是法兰克福学派社会批判理论的哲学基础,也是否定性美学的哲学基础;阿多诺运用否定的辩证法批判了资本主义的同一性、商品拜物教的流行以及艺术的商品化,论述了艺术的非同一性思维,指出了艺术的自律性、个体性、形式性,倡导无调音乐,揭示了丑的否定性意义,提出了艺术乌托邦。     

论伽达默尔对艺术真理的探寻

伽达默尔通过对康德美学的重释和对审美意识抽象的批判,得出了他关于艺术真理的结论,即我们在艺术中经验到的不是一种科学真理,而是一种存在的真理,这种真理是一种生活真理和意义真理,这种真理经验改变了我们理解主体并影响到我们整个的世界经验。     

诗、画、思:关于自行置入艺术之真理的道说

一个画家就应该是一个用色彩描画印象的人,一个诗人就应该是用语言描写印象的人,一个批评家就应该是通过哲思发掘和道说作品之作品性的人。凡高的画对于诗人波德莱尔就仿佛对于哲学家海德格尔,它作为存在者开启了处于不同境遇中之存在者的真实感受,那是对存在之现实的真实感受,也恰恰是诗与画的真实意义之所在。同样,文艺批评既不是单一视角的观念游戏,也不是理论框架限制下的空泛概念,而应该是祛除一切遮蔽之后的灵魂碰撞。     

从真理的定义、要素到真理的本性

本文探讨了真理的定义、要素和本性。认为，真理是人在实践中反映对象所形成的正确认识；被反映者、反映者和实践是构成真理的三要素；真理的本性是客观性、主观性、实践性和正确性。初次把实践引入了真理的定义中并认为它是构成真理的要素之一，并把实践性、正确性也看成是真理的本性，同时指出真理并非纯客观也非纯主观的东西，而是客观性、主观性、实践性和正确性的统一。     

从真理的本质特性看逻辑真理与事实真理

本文通过真理本质特性的认识来分析逻辑真理和事实真理的实质内涵,阐述逻辑真理与事实真理之间区分的相对性和对客观事物规律反映的一致性。     

真理、权力、自我——与福柯的谈话

问:人们屡屡把你称为“哲学家”,又是“历史学家”、“结构主义者”和“马克思主义者”。你在法兰西学院的头衔是“思想体系史教授”。这说明了什么呢?