论全球文化形成中的文化认同与冲突

随着经济全球化的不断深入与拓展,世界不同民族和国家之间的文化交流活动越来越多,文化认同与文化冲突趋势日益增强,以至全球文化在世界范围内逐渐形成。全球文化是以各民族、各国家都认同的人类优秀的文化因素为骨干而构建起来的,既含有人类共同体的价值共性,又含有不同文化的价值特性,是一种具有“和而不同”精神的崭新的先进文化。只有建构多元一体的全球文化体系,才能推动世界文化的发展和人类文明的进步。     

文化的统一性和多样性

一“统一性”和“多样性”是一对哲学范畴。我们常说,世界既有统一性又有多样性。这里,世界的统一性指世界具有共同的本质。世界的多样性指客观存在着的事物的形态和性质是无限多样的、相互之间是有差异的。世界的统一性和多样性有不可分割的内在联系,统一性存在于多样性之中,是多样性的本质和依据。我们中国人常讲“和而不同”,“和”就是多样性的统一,就是不同的东西结合在一起而达到平衡。人类文化具有统一性,但就其表现来说,是千差万别的。例如,满足衣、食、住、行等基本生活需要的活动,在任何时代的任何民族都是不可缺少的。这是人类文…     

民族区域文化视域下的中国梦认同——基于河湟地区的文化分析

民族区域文化视域下的中国梦认同是民族成员基于区域文化的价值认知与价值研判对中国梦价值内涵的承认、认可与赞同,由此产生归属意识进而获得中国梦认同的理性自觉。中国梦价值内涵的民族归旨对民族区域中国梦认同语境的投射,凸显河湟地区逻辑多元的价值语境、次生多元一体的文化构成与"和而不同"的多维特质,从价值基础、价值目标、价值路径的内外相接中共同建构了民族地区中国梦认同的价值共识、利益相通与价值凝聚。     

经济全球化时代儒家伦理的存在价值

经济全球化时代儒家伦理的存在价值在于,它能为当前人类所面临的种种危机提供有效的解决方法:儒家伦理中的“天人合一”思想能够为全球生态危机的解决提供思路,“和而不同”的思想有助于不同民族文化之间平等对话,“重义轻利”思想有助于解决现代社会人与人、人与群体间的矛盾冲突,“知命”、“为己”之学可以为价值真空时代的现代人提供安身立命之所。我们只有结合现代社会的实际情况对儒家伦理进行创造性的转化,在民主、科学的基础上进行理论重构,才能发挥上述四个方面的积极作用。     

基于文化共同体的李安宅边疆思想研究

文化共同体作为“共同体”思想的组成部分，旨在实现文化的统一性。“君子和而不同”的传统文化精神和人类学“和”的价值理念，这是李安宅对待不同民族文化的基本立场，也是其文化共同体思想的形成渊源。李安宅在“整个国家福利”的系统下，以“统一中有个别适应，个别中有一致福利”为原则，将边疆定义为“与内地文化有一点不同”的区域，提出了以“文化程度”界定边疆，以“文化种类”区分边疆的主张。基于边疆建设的思考，李安宅进一步从语言的魔力、文化的相对性、文化的尊重、“复异中有统一”及“统一中有复异”等维度丰富了文化共同体思想。研究文化共同体视阈下的李安宅边疆思想对于铸牢中华民族共同体意识，弘扬边疆文化内涵中的民族精神，探索中华民族文化共同体的融合路径具有重要的理论价值和现实意义。     

论“道法自然”思想对促进旅游者行为生态化的启示

旅游行为生态化的关键是改变仅以人类价值为中心的传统意识.本文依据“道”解析了形成旅游行为生态化差异的意识根源,指出追求“与道合”的求道者,必然表现为理想的生态旅游行为.道家的“道法自然”价值观与实践观为旅游者行为的严格生态化转变提供了一种意识上的可能路径.     

论价值共识

价值共识是当今价值多元背景下日益凸显的重大问题。价值共识是具体的、历史的。价值共识不仅是可能的，而且是必要的。物质生活条件、共同的物质利益、物质交往和精神交往活动等构成了价值共识之可能的客观基础。价值共识对一个社会的存在和发展具有重要的意义。只有承认价值共识，才能积极借鉴和吸收人类创造的一切文明成果，使社会的核心价值体现时代性与先进性，不断提升国家的文化软实力；同时，只有凝聚价值共识，倡导和平、发展、公平、正义、民主、自由的共同价值，才能构筑多元一体的国际环境，为推动构建人类命运共同体提供坚实的思想基础。     

儒学的现代性与东亚文化

人类社会发展具有不可忽略的共同性和一致性。儒学的“仁爱”原则、“和而不同”理念以及“大同”之理想具有普适的超时空的意义,特别是在东亚经济的快速发展过程中,更需要倡导儒家的智慧良知。儒家是人类走向未来的一种宝贵的文化资源。     

从遮蔽到解蔽：人类命运共同体视域下的文明互鉴

人类命运共同体开启了多元现代性的话语可能,文明因交流而多彩,文明因互鉴而丰富。但在文化交流中也存在着遮蔽效应,偏见、刻板印象、文化误解等都可能形成传播隔阂。党的二十大再次对“人类文明新形态”进行了深刻阐述,其中新时代的文明互鉴与文化共存,需从理论高度与战略高度予以深刻把握和理解。利用东方文化的“块茎”思维方式,综合哲学、阐释学、传播学等学科方法,给文明互鉴提供一种视角。从“块茎”视角为交流的遮蔽效应提供一种解蔽之道：转变视觉思维之“仰视”为“平视”“散视”。通过解析人类命运共同体文明互鉴的一种实践路径,实现对西方现代性的话语超越。从而为破解全球治理赤字的中国担当,以及谋求文化共存与文明互鉴的中国方案,提供一种学理性阐释。     

当代视域中的文化传统与中国传统文化的价值审视

经济全球化虽然为人们理解和把握文化传统提供了一种后传统的文化取向,但这并不意味着随着全球化的到来而使传统失去自身存在的价值。将中国文化放到全球化所提供的这一视域中来把握,就需要按照全球化发展的要求去对中国传统文化给以合理的、价值的重新定位,实现中国传统文化的真精神与全球化时代的人类共同文化进步要求的接轨以及当代转换。而要实现这一点,关键的是我们能否做出一种趋利避害的价值选择。     

论全人类共同价值的时代意义

全人类共同价值是习近平总书记对新时代我国对外工作提出的一个重大战略理念,代表了中国共产党人对人类进步事业的最新探索与鲜明宣示。全人类共同价值以构建人类命运共同体为广泛实践基础,并深入揭示其思想内涵和精神实质,推动新时代中国特色大国外交取得新的突破性进展。全人类共同价值是基于规范性价值判定的内涵有机体,符合马克思主义认识论和方法论,兼容人类文明的多样与开放,超越不同民族、不同国家的价值观分歧与对立,实现了人类发展史上一场伟大的价值观革命。全人类共同价值既广泛凝聚了世界不同文明优秀成果,也更多体现了中国文化和中国精神,体现了中国共产党百年奋斗的成功经验,集中反映了习近平总书记作为大国领袖、大党领袖对于人类前途命运问题的深入思考、不懈探求和创造性贡献。我们应该同世界人民一道广泛宣传、大力践行全人类共同价值,坚决与西方“普世价值”谎言斗争,把全人类共同价值具体地、现实地体现到实现各国人民利益的实践中去,推动构建人类命运共同体,推动历史车轮向着光明前途前进。     

关于普世价值及其追寻的审思

普世价值乃是对整个人类而言具有普遍性、普适性和必然性的价值,是能够得到基本共识和具有约束力的共同价值观。它不仅仅是一个指认价值普遍性的概念,而且还是一个吁求人们去追求的价值理念。人类生活实践的具体历史性、文化霸权的图谋和战略、价值多样（元）性的事实和取向,都不足以成为反对普世价值的充足理由。普世价值之所以值得我们去追寻,乃是因为人类从一开始就以个体性的存在生活在不同层次的社会共同体之中。当人类社会因世界历史的转变和全球化的推进而会聚到全球性共同体时,人类由此获得了一种世界性的生存方式,普世价值的追求也就具有了历史的必然性。这种追求必须以尊重文明多样性为前提,并且对价值的多样（元）性作出规约,以使人类面对共同的挑战、解决共同面临的全球性问题和开创共同的未来。中华民族必将为普世价值的理念及其实现做出应有的贡献。     

和而不同:优化多党合作机制的重要价值维度——从哲学价值论的视角看

"和而不同"是最具中国文化核心价值的一个重要哲学理念,它不仅富有强烈的辩证思想性特质,而且具有突出的辩证方法论特征,如此构成了"和而不同"丰富的哲学价值论意义。中国的多党合作制,是集"一致性"与"多样性"为一体的新型政党制度,蕴含了中国传统文化"和而不同"的精神特质。在进一步探究优化多党合作机制的过程中,实现传统资源的现代转化和再造,不仅将"和而不同"作为一种深厚的辩证思想,而且作为一种丰富的辩证方法来考量和借鉴,进而为实现多党合作机制的完善,获得更多视角和方法上的创新与启迪,具有十分重要的理论价值和现实意义。     

论主亚文化的共荣之“和”

“和”是中国文化的重要特征和价值目标。“和”文化是民族文化“和而不同”的表达,不仅是民族文化的内涵与发展基础,而且还是民族文化的生存根基与创新根本。中华民族主文化与少数民族亚文化之间具有“和”的基础,体现出“和”的状态。主亚文化的共荣之“和”是中华民族主文化与少数民族亚文化共同的发展旨归。     

多元整合:民族声乐发展的路径选择

民族声乐发展路径选择问题的核心,是民族声乐的文化定位,对外而言,是确立民族文化身份的区别;对内而言,则是确立民族文化身份的认同。我们在“民族声乐”的发展问题上,总的路径应是“以我为主,多元整合,和而不同”。     

马克思主义中国化的文化意义

许多学者认为,异质文化的疆界难以逾越,文化冲突普遍存在。马克思主义中国化的过程及其成果,充分证明了异质文化的会通融合既可能又是必要．向世人提供了宝贵的启迪意义。基于人的类本质的共同性基础上的马克思主义中国化的文化生态,不仅激活了中国固有的文化基因,而且促进了具有民族性和现代性双重特征的中国特色社会主义文化的发展繁荣．为人类文化进步作出了重大贡献。在“文化中国”的建设中,让“斗争哲学”适当休息,让“和而不同”理念走向前台,学习“别人”、强化“自我”,无疑是比较意义上的最好选择.     

新时代中国对外融通话语体系的构建逻辑与现实面向

国际话语权博弈是赢得人心、影响世界之争。当今国际力量对比的变化、西方话语霸权体系的自我解构、新媒体的急速变革,以及中国人全球观的嬗变、知识生产的创新、中国发展模式的成功实践,都为构建对外话语体系提供了必要条件。中国对外话语融通体系的构建逻辑是以顶层逻辑为指引、底层逻辑为实践路径,通过事实逻辑、情感逻辑实现“共情”传播。该体系以开放包容、平等理性、求同存异的态度看待多元文化,为世界提供了一个“融合”而非“分裂”、“多元互补”而非“彼此博弈”的共赢话语模式。加强顶层设计与国家战略叙事、夯实对外话语体系的基础、构建多层次对外叙事体系、全面提升叙事能力、促进中外民心相通、创新传播平台和传播形态,是构建对外融通话语体系的主要路径。我们应以中华优秀传统文化为基础,以人类共同价值为核心,打造“以我为主”的对外融通话语体系。     

生态文化价值取向的法律视角

传统文化价值观念把以当代人眼前利益为中心的“秩序、公平、自由”作为传统法律的价值取向 ,在人与生态自然关系上所体现的片面性和形而上学性助长了人类无限度掠夺生态自然的种种弊端。应根据可持续发展时代的要求 ,以“人类和生态共同利益”为中心作为生态文化价值观念取代以“人类利益”为中心的传统文化价值观念。生态文化价值观念的法律价值取向应由人与人的社会秩序向人与自然的生态秩序扩展 ,由对个人价值的承认向对其他生命物种种群价值的承认拓展     

文化审美价值距离与“难能为美”

审美价值距离是克服传统社会美论由“本质力量对象化”所产生的“泛美主义”的重要概念。人类在实践中创造文化客体、创造功利价值的同时，也创造了文化价值；文化客体本身既具有功利价值，也内合有文化价值。而正像人的文化素质实践能力有差异一样，人们的实践活动本身也是有差异的。但无论具体情况如何，制约文化审美价值关系生成的这种“文化审美价值距离”，即由文化价值寻常实现水平到理想实现水平间的差距，都是一种客观存在。在非专业文化领域，文化价值距离最突出的特征是它的相对性；在专业文化领域，文化美有一个统一的标准，那就是专业文化审美尺度。文化价值距离对文化审美价值的制约机制或衡量客体的文化审美价值尺度的内涵，用一句通俗的话说，就是“难能为美”。     

普世价值的客观存在及现实意义

受传统形而上学思维的影响,“普世价值”被看成是一种超验的、自在而在的“价值自性”或“绝对理念”,其实普世价值根本上只是一种社会历史现象,是根源于人类现实生活所形成的一种普世性的价值共识。普世价值的客观存在是不可否认的,其存在具有共识性、全球性、自发性、时代性和原则性等主要特点。普世价值的现实意义和作用就在于,它为全球各国、各民族之间的交流、沟通与合作提供共同的价值前提,也为每一时代的人类生活提供基本的价值导向。