马克思资本积累理论的方法论及其现实意蕴

马克思的资本积累理论和劳动价值论、剩余价值学说是相互联系、逻辑与历史相统一的完整理论体系.它以劳动价值论、剩余价值学说为前提和基础,分析了资本主义生产的现实过程是再生产过程,扩大再生产就是资本积累过程.这一理论既是剩余价值生产理论的深化和继续,又是劳动价值论在资本主义条件下的具体运用和发展,彻底揭示了资本主义积累的一般规律及其历史趋势,实现了政治经济学在资本积累问题上的重要革命.     

浅论马克思唯物史观与剩余价值理论之间的关系

唯物史观是一般形态的历史哲学,剩余价值理论是资本主义这一特殊历史形态的历史哲学,它们相伴而生,唯物史观对剩余价值理论的发现有指导作用,剩余价值理论又证明了一般形态的唯物史观。唯物史观和剩余价值理论又从各自的角度论证了共产主义的必然性。     

“两个必然”的实现是一个长期的历史过程——对当代资本主义新变化的反思

当代资本主义发展实践与马克思主义经典作家对资本主义发展趋势的理论预见出现了一定程度的差距.但以唯物史观和剩余价值学说为理论基础的"两个必然"论断依然是正确的.本文从社会主义是世界性的历史运动进程这一视角出发,着重结合当代资本主义在生产力、生产关系、上层建筑和阶级关系等方面发生的新变化,从"两个必然"实现的物质基础、生产关系前提、革命的主体和道路三方面,阐明了"两个必然"肯定实现,但要经历一个长期的历史过程.     

再论《资本论》在马克思主义发展史上的地位

《资本论》以其完备而科学的知识体系与完美而严密的逻辑结构,在剖析和批判资本主义社会现状的基础上,深刻揭示了资本主义生产方式的运动规律及其内在矛盾,科学地阐明了资本主义私有制向共产主义公有制过渡的客观必然性。《资本论》在马克思主义发展史上的地位主要表现在:它是马克思实现经济科学革命的理论成果,也是马克思主义政治经济学形成的重要标志;它是唯物史观与剩余价值理论结合的典范,它不仅使剩余价值理论成为唯物史观的逻辑展开,而且也在论证唯物史观的科学性和正确性的同时,为科学社会主义理论的形成奠定了基础;它以其所产生的巨大的历史性和革命性的影响,具有历史的穿透力,显示出强大的生命力。     

马克思经济理论形成的逻辑及现代启示

马克思经济理论最深刻地揭示了资本主义经济运动规律,为无产阶级革命提供了最强大的理论武器,这一切都源于马克思实现了重大的理论创新。哲学观的改造是马克思经济理论形成的逻辑前提,马克思首先确立了客观科学地分析人类社会发展规律的唯物史观,把资本主义社会看作人类社会发展的一种形态,而非终极形态,这为其分析资本主义发展提供了重要的方法论基础。"术语革命"是马克思经济理论形成的逻辑核心,通过剩余价值概念,马克思揭示出了资本的本质和资本的逻辑,发现资本对剩余价值的追求不仅会产生严重的两极分化并激起无产阶级的反抗,而且还会引发资本主义经济危机。马克思经济理论的形成逻辑,为构建以中国特色社会主义经济建设实践为基础的中国特色社会主义政治经济学提供了重要启示。我们必须坚持马克思主义哲学,用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点分析中国改革开放后的经济现实,同时也需要努力实现一些"术语革命"。     

马克思主义生命力的三重审视

马克思主义作为普遍真理具有持久的生命力。从历史视角来看,马克思主义是一种站在巨人肩膀上的科学真理,其唯物史观和剩余价值理论具有深刻的理论和实践内涵;就现实高度而言,马克思主义是资本主义国家不断革新的外在动力,有其坚实的现实基础;展望未来,资本主义的灭亡和无产阶级的胜利是未来发展的必然趋势,马克思主义作为科学的世界观和方法论为其提供了理论武器。     

论坚定社会主义信念

马克思、恩格斯根据19世纪中叶资本主义发展,阶级对立加剧和工人运动高涨的情况,创立了唯物史观和剩余价值学说,分析了资本主义社会的基本矛盾,即:生产的社会化同生产资料私人占有之间的矛盾,从分析这一矛盾发现资本主义必然灭亡,社会主义必然胜利的客观规律,这是科学社会主义的基本理论观点。马克思创立的唯物史观告诉我们:社会主义代替资本主义是现代生产力发展的客观要求,是资本主义社会生产关系和生产力,上层建筑和经济基础这一基本矛盾运动的必然结果;阶级斗争是阶级社会发展的直接动力,社会主义是无产阶级反对资产阶级斗争的必然结果。资本主义社会这一基本矛盾运动及其阶级斗争的规律是不以     

评社会主义“模式论”

马克思恩格斯创立了唯物史观和剩余价值学说,使社会主义从空想变成了科学。一百多年来,广大无产阶级和劳动人民,在马克思主义指引下,经过艰苦卓绝的斗争,使科学社会主义从理论变成运动,在一些国家中发展成了现实。 科学社会主义学说,不仅揭示了社会主义必然代替资本主义的客观规律,而且阐明了社会主义制度的基本原则。社会主义是共产主义社会的低级阶段。它与资本主义社会有本质的区别,与共产主义社会的高级阶段又有成熟程度上的不同。根据革命导师的有关论述和几十年来的社会主义实践,社会主义社会的基本原则应当是:在经济方面,最主要的是实现生产资料的公有制和个人消费品按劳分配的原则,这是铲除产生阶级压迫     

马克思劳动辩证法的内在逻辑构序与逻辑价值

劳动辩证法是马克思在对资本主义社会生产矛盾现象分析之后建构起来的理论。劳动辩证法的内在运行逻辑路径在三个层面得到揭示:马克思首先从人的生产活动出发,得出劳动异化理论;从人的生产关系出发,得出物化关系理论;进而从人的历史主体性出发,得出主体异化理论。唯物史观是马克思劳动辩证法的逻辑价值原则。人的主体性原则是马克思劳动辩证法逻辑价值前提。这对于深刻把握社会主义核心价值体系的理论逻辑精髓具有重要的理论意义。     

"以人为本"思想的唯物史观意蕴

"以人为本"思想从三个维度继承和发展了唯物史观:一是进一步彰显了唯物史观的价值维度;二是拓展了唯物史观的发展理念;三是深化了唯物史观关于"人的本质"的思想.揭示"以人为本"思想深厚的唯物史观意蕴,对于我们从更深层面把握科学发展观,进而推进马克思主义的发展创新将具有重要的理论和实践意义.     

邓小平社会主义新理论与中国社会主义的命运

国际共产主义运动的历程表明,社会主义的每一次飞跃,都是以马克思主义的创新为先导的,没有对马克思主义的突破和发展,就没有社会主义事业的胜利。邓小平思想的重大意义就在于在新时期的实践中发展了马克思主义,指导我国的社会主义现代化事业沿着正确的方向健康发展。科学社会主义理论发展到今天经历了三次大的飞跃,第一次飞跃是马克思和恩格斯通过对资本主义内在矛盾的分析创立了历史唯物主义和剩余价值学说,使社会主义从空想变成了科学。第二次飞跃是列宁突破了马恩设想的社会主义必然在大多数发达资本主义国家同时胜利的论断,创立了社会主义可以在一国首先胜利的理论,在世界历史上第一次使社会主义由理论变为现实,第三次飞跃就是邓小平同志创立了中国特色的社会主义理论,在社会主义建设的实践上由空想回到现实,找到了社会主义建     

对马克思主义价值理论的思考

以劳动价值论和剩余价值理论为核心的马克思主义经济学,以人与人之间的社会关系作为经济分析的基础,科学地揭示了资本主义自由竞争的运动规律及其内在矛盾.与此相对立,作为西方主流经济学的新古典理论,把经济分析建立在生产函数的基础之上,其核心只是资源配置的技术关系,一旦触及由现实社会关系所决定的各种经济总量,则必然导致其新古典理论体系的逻辑矛盾.因此,只有坚持马克思主义经济学的基本理论及其研究方法,才能更好地解释现实的经济关系.     

论马克思的哲学变革及其理论意境

马克思通过对传统本体论批判,实现了存在论的生存论转向,从"现实的人"出发,破解了思维与存在关系的二元论难题;通过对传统认识论批判,确立了生成论的规律观,从分析商品的内在矛盾关系出发,揭示了资本主义的基本矛盾运动及其发展趋势;通过对"形式伦理学"批判,建立了感性活动基础上的道德观,从"使现存世界革命化的思想"境界和致力于实现人类解放的崇高使命出发,阐明了人自由而全面发展的基本条件。马克思的哲学变革展现出新哲学的理论特质、理论旨趣、理论诉求及其深邃的理论意境。     

关于辩证唯物主义运动观的四个问题

一恩格斯曾反复指出,辩证法是“关于一切运动的最普遍的规律的科学”,是“关于自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学”。这都十分明确地把事物的运动摆在辩证法研究的起点和中心的位置上。恩格斯的这个思想是一贯的。他把“一切都存在,同时又不存在,因为一切都在流动,都在不断地变化,不断地产生和消失”的观点,称为“原始的、素朴的但实质上正确的世界观”;把“认为世界不是一成不变的事物的集合体,而是过程的集合体”的思想,称为“一个伟大的基本思想”。他要求人们在研究工作中始终从这个伟大的基本思想出发。恩格斯还把辩证法和形而上学对立起来,指出形而上学的思维方法,“主要是把事物当做一成不变的东     

社会主义公正的价值维度解析

社会主义公正是对资本主义公正主体定位和价值理想的时代扬弃,而不是单纯的对立和否定。这种扬弃必须遵循逻辑和历史相统一的原则,不能陷入抽象的价值理想主义。苏联模式局限于对资本主义价值序列教条式的抽象颠倒,最终产生出社会公正的对立面。中国特色社会主义在价值关系序列层面真正把现实的而不是抽象的人民主体引入到社会主义公正建设中来。随着改革开放的深入,社会公正层面出现的问题,并不意味着社会主义公正出现了方向性错误,相反,这是现实实践对社会主义公正深入发展提出的新使命。     

论理论经济学的危机与革命

众所周知,马克思创造性地通过劳动力商品范畴,科学地阐释了剩余价值理论,进而深刻地揭示了资本主义的本质,并为无产阶级进行剥夺剥夺者的革命提供了重要的理论根据。可以说,证明了劳动力商品范畴就揭示了资本主义的本质,就从理论上解决了资本主义社会的所有问题。那么,社会主义社会是否存在这样的经济范畴？我们能否证明这样的经济范畴,并从它出发而反映出社会主义的本质,从而说明社会主义社会的种种问题呢？     

从抽象的原则到现实的理性

理论的性质和价值在于通过现实性与“非现实性”的辨证统一,指导实践。改变现实。人是实践与理论最根本的现实。理论发展的历史,经历了从抽象原则到现实理性的过程。唯物史观在中国的运用与发展,经历了从现实的理性到抽象原则,再到现实理性的过程。理论抽象化与现实化区别的关键是用什么样的思维方式把握人及其现实生活。有中国特色的社会主义理论,是抓住人这个根本的现实理性。理论的现实化与现实的理论化,是中国社会与中国人全面发展的根本前提。     

论马克思的第二个重要发现

长期以来,人们习惯于说马克思有两个重要发现,一是唯物史观,二是剩余价值论。马克思的第二个重要发现在于揭示劳动同资本的对立关系。从理论层次上说劳动同资本的对立关系,比剩余价值更深入、更根本,因为没有劳动同资本的对立关系,就不可能生产出剩余价值。明确这一点,对于我们正确认识当今社会现实的许多问题都具有重要意义。     

《资本论》对资产阶级法权的剖析(学习札记)

马克思的宏伟著作《资本论》,从商品入手,全面系统地研究了资本与雇佣劳动的关系,发现了剩余价值的秘密,揭示了资本主义发生、发展以及灭亡的必然规律。与此同时,也对资产阶级法权作了深入细致的剖析。今天,我们在学习无产阶级专政理论的运动中,     

生产关系再生产与马克思历史唯物主义的深化

从交往关系到生产关系的转变是马克思理论逻辑的重要转变,也就是从生产关系再生产入手,马克思实现了对资本主义社会内在本质和运行机制的科学解剖,从根基上揭示了资本主义生产颠倒性的内在根源。但他既不是从外在的人性尺度来痛斥这种物化现实,也没有停留在交换关系物化的层面上,而是将其推进到生产关系的高度,从生产力与生产关系的内在矛盾出发,实现了对资本主义颠倒和物化现象的历史唯物主义批判。这表明,历史唯物主义是一种奠基在生产力与生产关系内在矛盾之上的批判历史观,单纯地立足于交往关系或主体间性来解释或重构历史唯物主义,是根本行不通的。