资本主义制度下技术的多重异化——兼论生态马克思主义的技术批判思想

技术在社会发展的不同时期与人类形成了不同关系,进入资本主义以后技术一方面改变了技术与人的关系,另一方面在资本主义制度导致了技术使人异化为其本质的对立面、人与机器的二元对立、人的需求与实现方式的割裂、生态危机等多重异化后果。资本主义生产关系中技术的异化改变了人的存在和生存方式,技术的多重异化的本质是异化了人与社会的实践方式,也改变了自然界的存在方式。生态马克思主义对技术的批判从生态哲学视角继承和延伸了马克思资本主义的技术批判思想。     

马克思自然观的生态文明价值

立足于实践观点的思维方式,马克思扬弃和超越了主客二元对立思维方式下西方传统的唯心主义自然观与旧唯物主义自然观的片面性、抽象性,历史地、具体地分析和阐释了人与自然之间的否定性统一的辩证关系,进而实现了自然观史上的革命性变革。马克思自然观对人与自然关系问题作出了系统而透彻的历史唯物主义剖析,深刻地揭示了人与自然关系异化的实质根源以及实现人与自然和解的真实路径,内在蕴含着丰富的生态文明思想。马克思的人与自然和谐发展的生态文明思想,对于我们从根本上理解和解决日益严峻的全球性生态危机问题,全面推进和深化当代的生态文明建设依然具有十分重要的理论价值和现实意义。     

马克思生命观的生态意蕴及当代价值

生态危机作为资本逻辑全球扩张的结果,由于威胁到个体生命安全进而上升为全人类关切的话题,人与自然“双重异化”构成马克思生命观的批判逻辑。马克思生命观以“现实的人”为逻辑起点,揭示资本主义生产方式是生态危机的根源,最终价值目标指向人与自然的“双重和解”,马克思生命观逻辑架构中蕴含的生态意蕴丰富了个体生命存在的内涵。新时代中国特色社会主义生态文明建设实践背景下,马克思生命观的生态意蕴价值体现在如下方面：关怀个体日益增长的优美生态环境需要;自觉增强个体源于自然的美好生活体验;引领主体的绿色生产和生活实践。     

简析福斯特对阿伦特世界异化思想的分析与批判

福斯特通过对阿伦特世界异化思想的合理性及局限性进行分析,认为当今世界种种生态灾难和危机是世界异化的深刻表现。他坚持马克思对资本主义异化劳动进行的批判,并且认为资本主义生产方式是造成世界异化的根源。要克服世界异化,拯救地球的命运,就必须进行生态-社会革命,建立人与自然和谐相处的可持续性社会。     

马克思空间生态异化现象批判的三重主题

马克思空间生产的生态异化现象批判体现了以自然空间异化批判为主的经济批判主题、以主张空间生态变革为主的哲学批判主题和以实现空间生态平衡为主的伦理批判主题。在经济批判主题上，马克思分析了空间生产造成的自然空间的分割和断裂，揭示了私有制对自然空间的破坏和压制，考察了自然空间的物质交换断裂，这是对现实空间生态异化的揭示；在实践哲学批判主题上，马克思解析了唯心主义的自然空间观点，从实践角度考察空间生态系统的演变，要求建立平等的空间生态系统，号召无产阶级利用革命实践对自然空间进行有效保护，这为无产阶级提供了行动指南；在伦理批判主题上，马克思批判了资本主义对自然空间的各种毁坏，认为共产主义空间生态系统必然到来，全球化造成的自然空间失衡和空间政治霸权必然会被打破，这是宏观上的价值指引。马克思空间生产的生态异化现象批判对中国城市化具有积极启示。中国城市化要大力促进空间公平，积极推动人与自然空间的平衡发展，实现空间生态正义。     

文本视阈下马克思人与自然关系思想研究——对绿色发展理念的理论和现实观照

马克思人与自然关系思想基于科学的世界观和方法论,强调自然对人的主体作用和人对自然的能动性及主客体统一,反对无限制攫取自然资源的资本主义形式的人类中心论,批判了资本主义生产方式对工人劳动天性的压迫,揭示了资本逻辑使自然全面资本化、异化的事实,表达了对无产阶级生存状况的同情,具有鲜明的政治立场和人民立场,并对“人道主义、自然主义、共产主义相统一”的理想社会形态进行了合理预设。马克思人与自然关系思想对新时代践行绿色发展理念具有重要指导意义:从理论角度出发,通过强调“绿水青山就是金山银山”,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“自然先在理论”;通过促进经济理性与生态理性相统一,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“辩证统一理论”;从实践角度出发,通过发展“资源节约型”的循环经济,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“物质变换理论”;通过创新绿色生产的新发展模式,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“劳动中介理论”;通过倡导低碳、绿色的新生活方式,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“价值矛盾理论”;从价值角度出发,通过彰显绿色发展的人民价值旨归,绿色发展理念坚持了马克思人与自然关系思想的“人民主体理论”。     

威廉·莱斯的技术异化思想研究

威廉·莱斯认为,控制自然的思想是技术异化意识形态的根源,技术的资本主义应用及技术的工具性质更是导致技术异化的深层原因;资本主义生产方式下技术滥用导致了人的异化、生态伦理的丧失和加强了技术对人、自然以及社会的控制;进而提出,我们必须重新认识控制自然的观念和技术理性,摒弃技术的工具性质,在推翻资本主义的基础上建立一个较易生存的社会。莱斯的技术异化思想的积极意义在于,立足于马克思的技术理论揭示了资本主义寻求利润最大化的旨趣,批判了资本主义的反生态本质。但是,他将技术对人与自然的控制归结为伦理道德问题,没有将技术置于生产实践领域加以研究,企图通过建立一个易于生存的社会解决技术异化问题,实践起来较为困难。     

论列斐伏尔“空间生产”的资本批判

列斐伏尔继承了马克思对现实的批判精神,对资本主义的城市空间以及城市进程与资本主义社会空间组织的联系进行了深入考察。资本批判是其“空间生产”理论的基本维度和着力点,空间生产实质是资本主导的社会空间积累过程,因此,随着资本积累方式的转换,资本批判逻辑也必定发生转换。列斐伏尔“空间生产”的资本批判理论形态立足于空间生产资本化批判,运用社会空间辩证法重点考察了空间生产资本化的悖论及其克服路径,强调要变革社会生产关系,就要进行空间革命,创造出理想的社会空间结构,因此,列斐伏尔的空间生产也蕴涵着解放之路。     

“异化”与“异化休闲”——基于马克思“异化”思想的解读

异化理论是马克思理论中的核心概念,这一理论指出在资本主义制度下不仅劳动产品发生了异化,就连劳动本身和劳动的人也发生了异化,揭示了资本主义制度创造了极其丰富的物质财富和它对人性的摧残和泯灭这一事实。同时,马克思还从人的需要入手,将批判的视角历史地、逻辑地延伸到了人的休闲生活领域,并对与之对应的异化休闲进行了批判,使得异化休闲具有了深刻的实践活动根源。异化休闲标志着人彻底异化的完成。     

从伦理、意识形态批判到政治经济学批判——马克思现代性批判视角的转换

马克思对现代性在资本主义条件下的异化的揭露,总是从异化的表象走向社会经济的深层,从中找出导致异化的深刻根源,从而致力于对资本主义的经济基础和社会制度的批判。通过揭示资本主义生产方式的内在矛盾和必然灭亡,马克思科学地诊断出现代性的本质。     

比较视域中习近平生态文明思想的四维审视

西方资本主义社会开创的现代化道路在生态建设领域存在着内源性局限,要实现人与自然关系的实质性转变需同时进行理论与实践两个层面的革命性变革。习近平生态文明思想与西方资本主义主导下的生态理念在价值基点、思维模式、目标诉求方面都有所区别,在思维维度上实现了从“二元对立”到“辩证统一”的生态思维模式的转化;在价值维度上实现了从“利益至上”到“以人为本”的生态价值观的扬弃;在共同体维度上实现了从“单边主义”到“共建共享”的生态治理格局的超越;在实践维度上实现了从资本主义逻辑到社会主义逻辑的生态建设路径的转变。习近平生态文明思想为社会发展提供了人与自然和谐共生与全球繁荣发展相统一的中国良治,走出了一条不同于西方之治的现代化生态文明道路,是中国反馈给世界的社会主义新型现代化生态理论。     

安德烈·高兹生态批判理论的内在逻辑探赜

安德烈·高兹的生态批判理论呈现出较为严密而深刻的内在逻辑,即以对传统社会主义的批判为逻辑起点,剖析了其在经济理性层面与资本主义的内在一致性,对以生态理性为核心的社会主义进行了重新定义;以对资本主义的生态批判为逻辑主线,从生态学视角对资本主义的劳动分工、科学技术、经济理性和异化消费进行了批判,揭示了生态危机的资本主义制度根源;以“非工人?非阶级”和新社会运动为逻辑中介,分析了传统革命主体的消亡,探寻了新的革命主体;以对生态社会主义的建构为逻辑旨归,在批判生态资本主义的基础上,阐发了建构生态社会主义的路径。厘清高兹生态批判理论的内在逻辑,对于系统梳理其思想体系和总体把握整个生态学马克思主义具有重要价值。但从根本上来说,高兹对资本主义的生态批判仍未超越马克思对资本主义的政治经济学批判,其建构的生态社会主义仍具有浓厚的乌托邦色彩。      

“社会关系总和”论实现的批判范式转换

马克思以“社会关系总和”批判费尔巴哈“类”本质，实现了批判范式的全面转换。批判出场方面，费尔巴哈以经验直观方法理解人及其相互关系；马克思将社会关系作为人的本质，实现了人学基础的转换。批判立场方面，费尔巴哈从市民社会出发，以爱为基础建立宗教的人本学；马克思指出资本主义社会的异化性质，“总和”的实现只能在未来共产主义社会。批判方法方面，马克思基于总体性考察，扬弃了费尔巴哈对人类社会研究的形而上学方法，将其唯物主义立场与辩证法有机融合起来，完成了运思方式的变革。批判指向方面，马克思指出费尔巴哈仅在思维领域革命的不足，主张现实地改变世界，为每个人自由全面发展奠基。     

马克思的共享思想：逻辑进路与现实关照

马克思关于共享的讨论是通过批判资本主义“异化劳动”开始的。其立论的前提是消灭资本主义私有制，建立共产主义公有制新社会，这也是马克思整个理论大厦的逻辑归宿。马克思不是就共享论共享，而是从“现实的人”的发展逻辑出发，从生产力发展和制度的构建出发，从生产关系讨论分配关系，这是马克思共享思想的基本逻辑。只有从批判“异化劳动”出发，才能切中资本主义“私享”的要害。马克思的共享思想正是从建构共产主义新社会出发，以“人的自由全面发展”为目标，建构出人类社会可能具有的理想样态，解决“谁来享”“享什么”“如何享”的问题。在当代中国“共享发展”理论的建构中，马克思的共享思想担当着为现实生活提供规范的理论指导的责任。     

马克思破解劳动与资本对立之谜的三维理路

劳动与资本的关系是马克思政治经济学的核心问题,也是现代社会体系所围绕旋转的轴心。马克思对劳动与资本对立之谜的破解体现为“三维理路”,即通过经济逻辑揭示资本增殖“交换关系之谜”的事实批判,通过政治逻辑呈现个人在社会关系中“现在受抽象统治”异化生存状态的价值批判,以及通过实现人的解放逻辑完成对劳动与资本对立历史性超越的哲学批判。三重批判体现了马克思政治经济学批判逻辑的真正统一,实现了哲学、政治经济学和社会主义理论的革命性变革。     

马克思哲学思维方式变革视角下"生态生产力"论析

“生态生产力”内含的革命性变革在很大程度上体现着马克思在18世纪中叶所实现的“哲学革命”的理论成果和思想遗产。仅仅在具体的生产层面来理解“生态生产力”,必然会出现简单化和片面化的倾向。就根本意义而言,“生态生产力”具有超越具体经济事物层面更为深刻的社会内容和表现形式。在马克思主义的语境下,以思维方式变革为基础的“生态生产力”所展现的是价值取向、运行机制、思维方式及伦理价值的全方位变革。“生态生产力”实现的这种变革,既是社会生产力发展到一定阶段后的产物,更是人类思维观发生变革后的产物。“生态生产力”在哲学层面的变革反映到“思维观”的层面事实上就是由传统主客对立的“线性思维”到主客统一的“系统思维”和“综合性思维”的变革。只有在深刻认识生态生产力内涵的思维方式变革的前提下,才能更快地使“生态化”理念成为现代社会人类生存发展之核心价值规范。     

“回归马克思”：批判教育学的发展选择及其问题

以麦克拉伦为代表的一批西方批判教育学者，在当前资本主义危机加深及左派重振运动的背景下，提出“回归马克思”，其目的在于使批判教育学变成一种废除资本主义剥削关系、克服人的异化而实现人的解放的教育学。批判教育学“回归马克思”实际借用了马克思主义人文主义解释的概念范畴和分析框架。由于批判教育学理论的非经典马克思主义的立场和对资本主义制度立足于修补的改良色彩，因而回归马克思的努力也只是“修正”马克思主义，它对资本主义的批判意义是有限度的，因此它也就不可能成为真正的马克思主义教育学。     

本·阿格尔生态批判理论的三个维度与当代价值

本·阿格尔在对资本主义延续原因和未来社会主义出路的追问中,重构马克思辩证法中危机形式的生态实践转向和社会变革功能,开启资本主义批判的当代生态学视域。阿格尔生态批判理论将意识形态批判、技术批判同社会制度批判紧密结合,具体展开即为对消费主义的文化价值观与存在方式的生态批判,意在需求理论的重建;对科学技术的资本主义非理性运用的生态批判,旨在技术伦理的重建。而对两者异化批判的本质在于其承载的社会制度的非正义性和生产性质的反生态性,故探寻消解生态危机的社会主义变革新战略是阿格尔生态批判理论的逻辑指向。阿格尔的生态批判理论不仅扩展了历史唯物主义的研究新视域、勾画了生态学马克思主义的研究轮廓,而且对于生态文明建设具有重要的现实意义。     

从马克思到吉登斯:现代性批判的生态维度——兼论对中国生态文明建设的启示

“现代性”是一个百家争鸣的理论领域,其中马克思和吉登斯的观点具有重要代表性.尽管马克思并没有明确提出“现代性”概念,但却代表着现代性批判的根本方向,因为现代性悖论产生的内在动因正是被马克思持续批判的资本逻辑;尽管生态批判不可能成为马克思和其所处时代的主要任务,但他却在对资本、工具理性和异化劳动的现代性批判中,经意不经意间展露出深刻的生态思想.发展到20世纪,吉登斯的现代性思想亦是在“资本主义”这一历史语境下展开的,自然离不开马克思,他的现代性批判中的生态思想对马克思有着微妙的“继承”.对于二者深刻的生态批判思想,有必要结合实际实现“中国解读”,进而对我国生态文明建设能有所启示.     

马克思对资本主义的公共卫生批判

全球肆虐的新冠肺炎疫情引发学界对公共卫生问题的高度关注。其实百年前,马克思就曾对资本主义的公共卫生问题展开深度批判。对资本主义公共卫生问题的揭示,是马克思公共卫生批判的立足点,他深刻揭露了资本主义社会中恶劣的生活环境、糟糕的饮食状况和肆虐的霍乱疫情;进一步剖析出资本主义社会公共卫生问题的根本成因在于资本逻辑,体现在资本对工人的奴役,资本主义公共卫生治理的局限性以及资本主导下人与自然关系的异化。马克思认为,资本主义公共卫生问题化解的根本之道在于以人类解放为目标指引,依靠无产阶级的主体力量,以革命的方式推翻资本主义制度。马克思对资本主义的公共卫生批判对当今的公共卫生治理仍有深刻的启示意义,涉及社会制度保障、人民至上理念以及生态环境保护。