中国“天人合一”哲学思维的智慧与困境

在18世纪西方工业革命给人类带来加速化、全面化的环境灾难,在环境危机成为人类生存的第一危机以后。返观历史,人们几乎不约而同地发现,这是西方主客二元、天人二分哲学思维框架的产物;与此相反,东方“天人合一”的古老智慧,则可以弥补它的不足,拯救因它而来的环境灾难。然而,事情远没有如此简单,植根于中国小农经济和家族宗法政治之上的“天人合一”哲学思维,必须冲出神秘主义的纠缠和迷信盲从的羁绊,实现与理性、科学的结合,才有望成为医治现代社会疾病的有效因子,这是我们必须冷静看到的。     

东西方文化，谁主沉浮？——现代主义与后现代主义简析

以物欲膨胀、残酷竞争为特征的西方文化孕育了现代科学技术的飞速发展,给人类带来前所未有的物质文明;但伴之而来的却是资源匮乏、环境恶化以及恐怖战争等人类生存的种种危机。人们不得不回过头来审视现代科学技术及其被孕育的西方文化,尤其西方人自己首先开始反省自身文化的弊端,进而产生了与现代主义相对的后现代主义。现代主义是18世纪以来工业文明的一种主导的思维方式,它以科学、理性、统一性、一体性等为基本特征。后现代主义是20世纪70年代以来发生于现代社会内部并对现代主义进行否定、批判、超越的一种思潮。它直接针对现代主义思…     

挣扎于上帝和恶魔之间—论《弗兰肯斯坦》中信仰的回归

《弗兰肯斯坦》作为科幻小说的鼻祖,具有远超出一般科幻小说的深刻意义。在现代性危机高峰的英国启蒙运动到法国大革命那样一个崇尚理性的背景下,玛丽.雪莱敏锐地指出,纵然理性意义重大,也确实给人们带来了实际的好处,但理性却不能解决所有的问题,更无法取代宗教或者信仰所能给人带来的心灵的归宿和慰藉。而反诸自身,或可从内部心灵体验中找到生活的意义。这一方面与当时西方普遍接受的基督教影响有关;另一方面,我们发现,对理性的过度追求仍然引起当今人类的恐慌。因此,在信仰真空的现代社会,这部《弗兰肯斯坦》又给我们提供了一种将宗教信仰泛化成宗教性的视角,这种对信仰和内心的回归仍能带给今天的人们些许启示。     

从形上之思到生存智慧--现代性状况与哲学存在的合法性根基

近代哲学在张扬理性、完成转向的同时,也失去了哲学传统中所具有的关注人类命运和价值的智慧之根,这导致了理性形而上学在不断拓进的同时,也疏离了人类的生存困境.本文试图表明,在现代性的人类生存状况下,理性形而上学必然走向衰落,而在近代哲学框架下各种探究"形上之思"的努力也必然归于失败,寻求关乎人类整体命运的生存智慧将成为现代哲学的立足点和合法性根基.     

现代科学对人类的深刻影响与人类走向

随着现代自然科学的迅猛发展,科学对人类生活的影响日益增大。科学已深刻地渗入了现代生活的各个方面,它给人们的社会生活带来了极大的便利、舒适与福音,使人们的社会生活步入了崭新阶段;同时,科学的发展也为人类的生存与可持续发展埋下了可怕的危机,迫使人们去努力思考,对科学应持有什么样的发展观,如何才能使科学与人类社会协调发展,在充分利用科学为人类造福的同时,消除科学中的隐患与不良后果,从而实现科学与人类社会的可持续发展。一、现代科学为人类生活带来的显著变化1.人们的物质生活条件获得了极大的改善与提高近代以来,蒸汽机革命…     

理性主义发展观批判

从蒙昧走向文明、从野蛮走向理性，这是人类的进步，是社会的发展。理性地筹划自己的生活、处理人与人之间的关系是人类活动的基本特点。但是，如果把理性作为人类活动的唯一根据，把理性工具化，那么理性就会走向自己的反面。启蒙运动以来的理性主义在不同程度上正是从这一侧面来理解、规定和运用理性。一在人类历史上，真正地颂扬理性和崇拜理性是从启蒙运动开始的。启蒙运动时代的思想家们高举“理性”的旗帜，把“理性”作为裁决一切的唯一权威。他们崇拜理性，以理性取代“神性”。理性主义思维方法成为主宰学术研究的最基本方法。一切…     

超越人类中心主义──海德格尔哲学的启示

自柏拉图以降，尤其是文艺复兴、启蒙运动之后，人类理性向天赋观念、神权统治公开宣战，在哲学、科学、史学、法学等诸多领域取得了巨大的成功。人类理性的伸张和胜利，使理性本身在人类生活中取得了至高无上的地位。人类生活本身的这一理性化趋势本来无可非议，但问题在于这一趋势的背后潜藏着置人类现实生活世界本身于不顾的危险。而这一危险所可能造成的严重后果，早在本世纪30年代就已为海德格尔所预言。海德格尔以智者的风范检视了整个西方哲学史，他认为，整个西方哲学史就是一部忘却人之存在而在思辨中追求发现存在之存在的历史。因…     

“启蒙”概念及其张力

启蒙运动是一个始于观念更新而及于自由实践的漫长过程,它唯一可以允诺的东西就是理性的自由。但它只是为现代人提供了选择的可能性,而无法决定他们如何作出选择。启蒙并非自绝于西方基督教文化传统,而是这种传统中的异质因素的全面展开。"启蒙"的概念史表明,理性缺位的启蒙不叫启蒙。启蒙史乃是理性自我理解、自我裂变的历史。然而,理性本身只是一个流动的概念,它的内在矛盾与张力也造成了启蒙自身的张力。正是理性的误用造成了启蒙的偏颇。所以,问题的关键不在于要不要启蒙,而在于怎样进行启蒙。启蒙的任务远远没有完成。为了重续这一崇高的事业,我们需要汲取法国启蒙运动的成功经验,更要汲取它的失败教训。我们需要合理地对待传统,合理地对待信仰,合理地对待科学技术,合理地对待自然;同时,我们也需要合理地对待理性自身。     

科学理性何以僭越价值理性——对西方科学理性的另一种批判

本文通过对科学理性历史性的确认,反击了西方学者对科学理性所实施的抽象性的批判。本文就西方学者对现代西方科学理性的诘难进行了抗辩,通过理论分析并结合现代西方发达国家的现实,论证了在西方价值理性的全面控制下,现代西方科学理性沦落成为资本的帮凶,从而戳穿了西方学者主张的"科学理性僭越了价值理性"的观点的荒谬性。本文旨在廓清国内学界对科学理性的模糊认识,为我国科学技术的发展扫清思想障碍。     

后疫情时代文明危机的消解与澄明——风险辩证法的实践智慧及其方法论意蕴

风险社会文明危机本质上是人的生命意义危机,知性科学把物的世界与人的世界割裂开来,以否定人的感性生命存在去寻求超感觉世界的普遍规律,以单一程式化的知性思维去规定感性多样的人类社会生活。风险辩证法是人类洞察风险社会文明危机本质的哲学智慧,对当代人类科学理性及其文明发展悖论的反思成为它的主要任务。风险辩证法破译支撑知性科学的现代形而上学基因密码,揭示科学理性、风险知识与话语权力的内在关联机制,剖析现代性意识形态与知识样式的现实生活前提,消解知性科学对个人生活选择的独断,澄明科学理性的感性存在论基础,赋予科学理性以人的感性光辉,将感性、知性和理性统一于人类的历史性的科学和社会活动中,在科学理性与社会生活之间架起一座通达风险社会现实、彰显生命意义与自由精神的思想桥梁。风险辩证法面向风险社会现实生活本身,在感性的现实生活冲突与矛盾运动中把握风险社会时代脉搏、历史走势和人类命运,从本质上奠定破解时代问题之当代哲学社会科学新知识类型与理论创新的学术定向。     

哲学与生存

哲学离不开人的生存 ,人的生存活动不断地推动着哲学的发展 ,而哲学又提供给人类生存的智慧。哲学的“爱智”是爱人类生存之智 ,哲学发展史就是对不断发展的人的生存问题进行理性反思的历史。所以 ,哲学是从总体上对人的生存境遇及其生存方式等进行理性思考的理论     

艺术理性回归:与科技重新融合生成数字艺术

现代科技作为人类智慧的尖端体现,在给人们生活带来便捷与享受的同时,逐渐出现了使人们精神空虚,行为非理性化的倾向;艺术作为人类精神的精华,在给人们感官享受的同时,越来越成为人们生活的精神支柱.由此,可以尝试沿着历史流程采解析艺术与科技这两个影响人类生命进程的关键因素,结合艺术与科技的历史事实,解读它们在不同时期各自的内涵,说明现代社会科技的困惑,探求在科技理性的衰败中,艺术理性精神的重生,之后重点说明科技艺术重新融合后生成的数字艺术.     

艺术理性回归：与科技重新融合生成数字艺术

现代科技作为人类智慧的尖端体现,在给人们生活带来便捷与享受的同时,逐渐出现了使人们精神空虚。行为非理性化的倾向;艺术作为人类精神的精华,在给人们感官享受的同时,越来越成为人们生活的精神支柱。由此,可以尝试沿着历史流程来解析艺术与科技这两个影响人类生命进程的关键因素。结合艺术与科技的历史事实,解读它们在不同时期各自的内涵,说明现代社会科技的困惑,探求在科技理性的衰败中,艺术理性精神的重生,之后重点说明科技艺术重新融合后生成的数字艺术。     

东西方文化,谁主沉浮?--现代主义与后现代主义简析

以物欲膨胀、残酷竞争为特征的西方文化孕育了现代科学技术的飞速发展,给人类带来前所未有的物质文明;但伴之而来的却是资源匮乏、环境恶化以及恐怖战争等人类生存的种种危机.     

艺术终结了吗

艺术必须面对自身在现代社会中的意义问题。启蒙运动伴随着曾经表达最深刻本质的"最高艺术"的死亡。现代艺术则已转化成作为私人事务的娱乐源泉。它不但挑战艺术与世界的距离,而且认为艺术只有检测艺术界限并背弃传统艺术才有意义。传统艺术主张艺术家首先必须创造美的对象,艺术是对美的追求,而现代艺术则是对趣味的追求,已经失去人文主义价值。它抹杀意义存在的本质并导致艺术的自我解构。人们不再指望艺术引导人类过意义生活,它不再是追求真理的优先工具。在此种生存境域下,现代艺术的切己任务乃是真正领会统治科学技术的正当性与现实性的界限。     

理性的传统谱系与当代转型

理性是人类生活的中心话语 ,但近代以来理性在科学维度上的充分发展使理性呈现出前所未有的危机。这一危机表现在理性不仅不能成为人类发展的条件 ,反而成为人类发展的桎梏。我们必须深入剖析理性危机这一症候 ,重新开掘理性的深厚意蕴 ,不仅要看到理性的科学之维 ,还应该看到理性的人文维度 ,从人的生存结构透视理性的本质 ,将理性的科学之维与人文之维两者整合起来 ,构建新的理性形态 ,实现理性的当代转型     

科技负面效应的根源探析

伴随全球数百年的工业化发展,科学技术虽功不可没,但其负面影响依然伤痕累累.归纳起来,科技促成了工业化的生产方式,工业文明却伴随着自然资源消耗、生态环境污染和生活环境恶化,给人类带来了生态危机;科技形成了人类技术化的生存方式,技术生存对科技单一、过度的依赖,给人类带来了人性危机;由于不同主体的利益驱动和人类主体能力的有限性,科技给人类带来了或显或隐的巨大危害.     

科学技术批判与马克思的科学异化理论

近现代的西方哲学家从不同侧面对科学技术的负面效应进行了批判,其中最有代表性的是康德和现代人本主义思潮.康德系统诠释了理论理性(科学理性)与实践理性的不同含义,提出实践理性可以范导理论理性,首开了科学技术批判的先河.现代人本主义思潮认为科学是工业化社会种种异化现象的根源,他们主张把人确立为终极价值,要求克服科学异化的弊端,彻底否定了科学技术的效用.马克思克服了康德的理论局限性,揭示了科学异化的根源、实质和积极扬弃的途径,为正确认识现代人本主义思潮的科学技术批判理论提供了理论指导,消除了关于科学技术的理论困惑,对当今正确对待科学技术具有重要意义.     

技术统治：一种新型的统治形式——评法兰克福学派对技术统治的批判

在当代 ,科学技术实践是人类社会最重要的实践形式之一。但是 ,科技成果的广泛推广与应用 ,也给人类的生存发展带来了许多始料不及的负面后果。法兰克福学派从人与人关系的角度展开了对科学技术统治的批判。他们认为 ,在当代社会 ,技术理性已经渗透到了社会生活的各个方面 ,成为一种新的统治形式 ;科学技术也即意识形态 ,是人同社会、同他人、同自己的工作相异化的根源 ;并且还引发了生存方式的深度危机     

论邓小平的马克思主义观及其当代意义

作为西方现代社会内在特征的工具理性,与西方传统的理性精神在实质上是一脉相承的。西方早期理性萌芽时期的自然社会环境确立了它最初的发展趋势,近代启蒙理性则让它重新焕发了生机。人类行为手段和最终目的的分离、生活知识和经验的数学化,这两者即是现代工具理性得以形成的基础,同时也成为其内在精神的最集中反映。这在西方传统文化精神中都可找到其端倪。