世界历史理论视野中的新国际主义

全球化下的当代资本主义已经发展为全球资本主义。探索资本全球化时代中国与世界发展的正确方向和现实路径,需要我们立足中国,胸怀"天下",以世界历史理论的视野,深刻反思现实,处理好国际主义与民族主义、天下主义与国际主义之间的关系,形成适应全球化时代的"新国际主义"发展理念和外交方略,以维护世界和平,谋求人类共同发展,促使世界历史向纵深发展。     

现代化进程中的理与势:天下主义及其建构

中国古代传统中常用"天下主义"的世界观来观察历史。到了近代,中国被迫卷入现代化进程,这种世界观随之转变为反抗西方帝国主义列强,并逐渐形成近代意义上的民族主义世界观。到了全球化的当代,中国不仅承袭古代天下主义的内在精神,且积极的实现其现代转型-新天下主义,这是中国作为一个东方大国应有的责任和目标,也是中国人对世界历史发展趋势的合理认识。     

“他者”视角下的中华民族精神

"他者"是西方民族主义的政治话语,是凝聚"我们"的狭隘想象。在崇尚"天下主义"的传统中国,"他者"是善意的、可教化的、不带有种族歧视的认同。中国"天下主义"精神孕育不出西方式的民族主义,只是近代的救亡图存才产生民族主义。当代中国在国际社会的影响日益加强,继续推动中华民族精神对民族主义的超越,对现代化、全球化的发展意义重大。     

中国哲学的四个传统及其现代价值

中国哲学在两千多年的中华文明发展历程中逐渐形成4种传统:自然意识、民本意识、忧患意识、天下主义。自然意识是指人与自然和谐共存,人与自然为一体;民本意识是指注重人民的生存与发展,把民意看成是政权合法性的基础;忧患意识是指人类命运的终极关怀以及个体自觉承担淑人拯世之责任;天下主义是指破除宗教、国家的界限,针对全天下而发表思想文化原理,以建立普适天下的世界和平与秩序、提高全人类的文明教养为自己的责任。这4个传统具有鲜明的中国特色,能够成为中国特色社会主义建设的哲学基础和文化支撑,必将在中国现代化建设中持续发挥积极作用,而且这4种传统本身也将在经济社会文化发展中创新转化,有助于当代中国自身话语体系建设,有助于形成中国精神与中国力量,为当代中国价值观建设作出重要贡献。     

"天下"观念与中国民族团结意识的建设

人类的集体生活需要在利益依赖之上发展出超越功利的社会团结意识。我国近代以来的中华民族团结意识将我国对天下观念的认同转化成了对民族国家的忠诚,奠定了我国民族团结的思想内涵和集体思维方式。我国的民族团结意识建设需要以古代儒家和马克思主义作为基本的思想资源,培养和塑造人们中华一体的民族认知、民族情感和民族精神理念,建构公正、平等的民族间制度规范和相互依赖的共同生活形式。     

“天下”观念与中国民族团结意识的建设

人类的集体生活需要在利益依赖之上发展出超越功利的社会团结意识。我国近代以来的中华民族团结意识将我国对天下观念的认同转化成了对民族国家的忠诚,奠定了我国民族团结的思想内涵和集体思维方式。我国的民族团结意识建设需要以古代儒家和马克思主义作为基本的思想资源,培养和塑造人们中华一体的民族认知、民族情感和民族精神理念,建构公正、平等的民族间制度规范和相互依赖的共同生活形式。     

论当代中国民族精神的构建

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。随着全球化的发展,人们生存方式的变迁、各种文化的相互渗透等,对当代中国民族精神的形成产生重大影响。在这种全球化的背景下,有必要把民族精神与个人精神、民族传统、时代精神、他国文化相统一,来构建当代中国的民族精神。     

论集体主义原则对整体主义思想的超越

整体主义思想在西方历史上有着深厚的思想基础 ,表现出宗族、家族整体主义和地区、集团整体主义 ,民族、国家整体主义 ,地球、人类整体主义等多种历史形态 ,并成为无产阶级集体主义思想的重要理论来源 ,但集体主义原则与整体主义思想有着质的区别 ,这使得社会主义集体原则对早期整体主义思想有着无比的先进性 ,是种巨大的精神超越     

文化多样性的思考

我们在文化战略上应坚持继承和发展的统一,在发扬本民族文化传统的同时,广纳天下之精华,不断发展民族文化。未来的世界必将是科学主义和人文主义、理性和价值理性的有机结合或统一,也就是东西文化精神的结合、融合和整合。     

解决民族问题的道路自信——基于对中国民族区域自治制度与西方多元文化主义民族政策的几点比较

民族区域自治和多元文化主义是当今世界两种最为引人注目的民族政策模式。西方多元文化主义民族政策受挫的历史与现实表明,它没有为人类社会留下解决民族问题的成功经验。相比较而言,中国的民族区域自治在基本理念、制度建构、立法实践、政策措施和实践效果方面均有程度不同的优长之处。新的历史条件下,在国际比较中厘清中国民族区域自治制度的优长之所在,是重塑中国特色解决民族问题的道路自信和与时俱进地坚持这一道路的必要前提。     

全球化潮流对民族向心力的正反效应

中国的全球化是在探索中华民族伟大复兴的道路时做出的战略性选择,它对中华民族向心力有正反两方面的效应:全球化的资本逻辑促进了中国经济的发展,为民族向心力增强奠定了雄厚的物质基础,但却冲击了社会主义理想在人们心中的吸引力;政治全球化削弱了民族国家的主权力量以及其影响力,但也强化了人们对国家的民族意识、国家认同;文化全球化带来了西方文化的强势入侵,却也使我国更加理性自觉地对待民族传统文化,致力于提升文化软实力;全球化刺激了"全球主义"与"世界主义"话语的兴起,也使中国民族主义思潮的力量得以涌现。     

论中华民族爱国主义的美德伦理系统

中华民族爱国主义不同于其他民族爱国主义之处在于其有独特的美德伦理支撑,也因此铸就了中华民族爱国主义的德性价值,使其呈现出一种以和为贵、协和万邦的和平主义基质,表现为一种仁民爱物、民为邦本的仁爱主义和民本主义特质,具化为一种天下主义的价值追求,并通过崇尚正义、讲求诚信等品质构成一个有机关联的美德伦理体系,不断生成且促进着中华民族爱国主义的广博义理和精神操守,同时也新造着中华民族的民族品性或民族品格,形成中华民族“旧邦新命”的国德或国家德性。     

美国文艺复兴时期文学本土化特征分析及启示

美国文艺复兴时期的作家以超验主义思想和清教文化传统为本土化思想特质,着力描写美国本土人物和人文环境,关注美国现实生活,大胆进行艺术创新,传递年轻美利坚民族的人文风貌和精神气质,为建构美国民族文学体系和传统奠定了坚实基础。在当今经济和文化全球化的背景下,分析美国文艺复兴时期文学本土化特征,给新世纪中国文学的发展和繁荣带来有益启示。     

天下主义与和谐说的内在关联

公元前200年的白登之围,见证了汉朝与匈奴由战争转向和平的重要际遇.在此之后的70余年里,汉匈关系相对"和洽",各得其所,促进了双边的社会政治与经济民生发展.历史学家汤因比从宏观历史角度对此事件评价甚高,认为是人类历史上首次践行天下观的成功范例,继而提出解决世界问题的天下主义学说.汤因比将天下主义归因于"同情感",也就是孟子所言的"恻隐之心".从历史现实情况和中国传统思想角度来看,当时汉匈两国之间的天下主义模式是不平衡的,天下主义背后的根本动因也不是"同情感",而是基于儒家贵和意识的和谐说.     

对“民族国家”和“国族”问题的理论思考

从近代资产阶级"民族国家"的产生和20世纪世界历史发展的实际来看,"民族国家"是人类社会发展不可逾越的历史阶段,后发国家在现代化进程中不论姓"资"姓"社",也都必须建构"民族国家"和"囯族"。只不过像中国这样受到"天下主义"历史传统深远影响的社会主义国家,在国族建构方式和途径上与资产阶级"民族国家"有本质的不同。"国族"建构长远和根本的任务是增强文化认同,集56个民族文化之精萃打造中华民族的大文化,是我们面临的一项必须"绵绵用力,久久为功"的伟大战略任务。     

人文主义传统对语言与思维和文化关系的探索

一、关于语言与民族精神、民族文化的联系问题“逻辑主义”和“人文主义”是欧美学术思想的两大阵营。逻辑主义学者一般从逻辑角观察语言 ,侧重揭示逻辑思维对语言的影响 ,认为语言是依赖并从属于逻辑思维的 ,各种语言具有相同的概念和范畴结构记录 ,各种语言只是表面形式不同而已 ,语言是人类最重要的思维工具和交际工具。而人文主义从一开始就很强调语言与逻辑的差别 ,看中语言与文化之间的联系 ,并认为 ,语言差别与民族特性相关 ,通过对不同语言的研究 ,可以阐释不同民族的历史 ,不同民族的文化。语言与民族精神、民族文化有着千丝万缕的…     

论全球化进程中民族精神的弘扬和培育

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。全球化引起了世界范围内不同思想文化的相互激荡,在一定程度上弱化了当代人的民族国家意识。全球化进程中弘扬和培育民族精神的关键是我们要提高重视、抓住契机,立足于本国现实,紧密结合全球化的实际,以"三个代表"重要思想为指导,积极进行文化创新,大力推进民族精神的弘扬和培育。     

论全球化视野下民族文化发展的战略选择

经济全球化不仅深刻改变着人类社会经济的发展进程,而且对人类的文化生活也产生了巨大影响。全球化时代文化的趋同蕴含着巨大的活力,但全球化对民族文化的本土性和独特性又构成了严重的威胁。在全球化背景下,民族文化应顺应时代潮流,积极应对西方文化的挑战,在世界多元化的交融中保持自己的个性,并通过不断选择和吸纳,组成一种具有鲜明特点的、与时俱进的创新文化,以促进中国社会和民族文化的持续发展。     

从文化相似主义视角探讨东西方家庭教育的共性

目前对东西方家庭教育的研究往往立足于文化差异性的比较并以此作为我国家庭教育的借鉴。本文则从文化相似主义视觉出发以中国和美国的情况为典型例证在教育本质,内容、趋势等几个方面探讨了东西方家庭教育文化的相似性。这种相似性研究的意义在于把共性作为中西文化交流和沟通理解的基础,通过探讨人类文化共性的普遍价值寻求全球化时代不同民族间和平相处和共同发展的模式以及本国文化的不断自我完善途径。     

毛泽东精神与中华民族的伟大复兴

毛泽东精神的核心是为人民谋幸福、重塑大国尊严,为实现中华民族伟大复兴而奋斗不止。它产生于青年毛泽东立下的远大志向,即改变中国一盘散沙、任人宰割的悲惨境况,为全天下痛苦的人免除苦难,谋幸福;形成于毛泽东为民族复兴所进行的艰辛的理论探索过程中;体现在毛泽东一生的奋斗、功业、著作和文章中。毛泽东精神不仅仅是民族精神的体现,更重要的是,他为民族精神注入新的内容．溶入每一位渴望民族复兴的中国人的血脉中,激励着他们为中华民族的伟大复兴不懈奋斗。