科学理性的匮乏——我国科学自明清以来落后的原因之一

以中国古代有科学为前提 ,视科学理性为西方近代科学发展的基础和核心。从认识论、方法论和价值观三个方面来界定科学理性的内涵 ,并比照中国科技发展的特点 ,从而得出理性的匮乏是我国自明代以来科学落后的原因之一。并进一步从中国传统的主观思维模式和客观的社会经济结构的角度分析了科学理性匮乏的原因。     

科学素质助力公民理性建设的效果与路径——基于中国公民科学素质调查的研究

公民理性是社会治理良好运行的基础，而科学是公民理性建构的重要来源。利用中国公民科学素质抽样调查数据，从个人、制度和文化三个层面探讨和验证了科学素质对公民理性建设的重要作用：更高的科学素质有助于提高公民科学判断能力和对专家的信任水平，推动公民的科技事务参与度，并提高公民对科技发展的支持程度。这显示出公民科学素质在培育理性平和的社会心态、推进社会治理体系建设中的时代意义和社会价值。     

论梁启超科学观的文化价值

人文学者的特质和禀赋决定了梁启超对科学的阐扬毫无例外走的是文化路径,其意义广泛而深远。弘扬科学的"形而上学",促进了近代西方科学文化在中国的传播与发展,为近代中国社会和文化的发展植入了科学理性。坚持科学的实践理性,为近代中国文化成功转型提供了现实理性思考:崇尚科学但坚决反对科学主义,倡导西学但坚决反对西化,弘扬科学价值但又把它限定在一定范围之内,站在文化发展的战略高度反思科学理性,为科学文化的健康发展开辟了新视域。     

古希腊科学理论理性探析

科学理性的精华是理论理性.本文的中心旨趣即在于探讨科学的理论理性如何在古希腊孕育、形成和超前发展.本文分析了希腊科学理性的基本特征、主要手段,指出其精华是逻辑-思辨理性;辨析了中国古代科学精神与古希腊的突出差别,指出近代科学未能诞生在中国,其科学自身的原因集中体现为“中国人没有讲理论的传统”.     

科学精神的失落:近代中国科学观的庸俗化倾向

科学的精神传统和实验技术是西方科学发展的基础.近代中国的思想家们在学习西方科学的过程中,从功利的原则出发,接受西方科学的技术传统,却漠视和抛弃其精神传统,甚至把科学精神和科学理性异化为一种技术手段.因此,近代中国的科学观弥漫着强烈的功利化和庸俗化倾向.这种倾向对中国科学的进一步发展具有严重的负面影响.     

由"杞人忧天"看理性科学精神与中国社会

从对成语“杞人忧天”的思考入手 ,提出了中国人不善理性思维、缺乏科学精神的问题。通过对历史的反思 ,得出这一问题的原因是中国传统人文文化的影响 ;通过对现实的思考 ,指明了理性思维和科学精神对于当代中国发展的重要意义 ;而要解决这一问题 ,还是要从中国社会的实际出发 ,结合当前科技发展的趋势 ,促进科学精神与人文精神的融合 ,使国人真正做到用理性认识世界和改造世界。     

论科学哲学问题及其对西方心理学发展的影响

西方心理学发展的内在逻辑与科学哲学对一些重大问题的判定密不可分.围绕二者内在的关联,文章从科学划界问题、科学发现模式、科学理论评价和科学发展模式四个在科学哲学争论中起核心作用并反复出现的问题切入,探讨科学哲学对西方心理学演进与发展所产生的影响及心理学对这些问题的反响.传统科学哲学为心理学的科学理性扫清了道路,现代科学哲学的人文理性将继续清扫心理学道路上的理论崎岖.     

从中国科学建制到中国科学文化

科学建制和科学文化是构成现代科学的重要社会形态。正是随着中国的科学建制从无到有、从小到大、从零散到规范，中国的科学文化才逐渐发展起来。中国科学建制与科学文化关系的研究应先从中国近现代科学社会史入手，考察中国的科学建制发展如何影响了中国的科学文化建设，而中国的科学文化建设又反过来如何作用于中国的科学建制发展，从而揭示二者内在的互动关系。中国科学建制与科学文化关系的研究可从历时考察和共时分析两个方面展开，深入分析每个代表性时期中国科学建制的结构和功能、科学文化的形式和内容，以及二者彼此渗透、相互建构的社会学特征，这将包括科学社团、科学期刊、科学教育、科研机构、科学发展政策与法规，以及科学共同体、学术规则、科学交流、奖励系统、精神气质、科层化等层面。     

希腊精神与科学

希腊文明发展的历史告诉我们,希腊精神是理性沉思与热情相结合,代表希腊理性科学特点的数学在其产生之初就是与宗教感情融合在一起的,希腊科学与这种宗教感情密不可分,正是这种宗教感情推动科学家作理性的沉思。科学与伦理相结合的基本思想在基督教的原始教义中也占有重要地位,中世纪经院哲学的特点之一是企图把基督教的信仰提升到科学理性知识的地位。科学虽然沦为神学的婢女,但神学也起着保存科学和希腊科学精神的作用。当前的重要问题是,重实验方法的近现代科学需要恢复希腊的自由精神,为符合道德要求的效益而从事科学探索是希腊“自由精神”的表现,我们现在要大声疾呼恢复希腊科学的“自由精神”,要着力反对为谋个人私利而科学,特别是要反对那种违反人类道德和灭绝理性的科学活动。西方科学用数学的方式来解释现象,这既是其优点,也是其缺点,缺点是把一切事物都片面地加以量化;中国传统主导思维方式的特点和优点正在于对事物作整体的把握。如果说西方近代科学的缺点在于割裂、分离,那么中国传统思维方式的缺点则在于笼统。中国科学的发展应该走一个“之”字形的道路:从原始的整体思维,经过推理和实验的剖析,达到更高一级的整体把握。     

论体育文化的科学发展内涵

体育文化具有两个维度：理性维度和价值维度。在体育文化的几千年绵延发展历程中，理性维度与价值维度虽然有不同的力度表现。但始终保持着张力对峙现象。本文从党中央提出的科学发展观的视角出发，认为体育文化的发展符合“以人为本、全面协调可持续发展”的基本规定和要求，具有深厚的科学发展内涵。在当今时代的背景下，现代体育文化的功利化倾向对体育文化的科学发展提出了挑战，因此必须大力张扬体育文化的价值维度，为体育文化永久走科学发展之路提供坚实保障。     

在风险社会中看科学与理性

现代科学意味着理性，证明了理性，也是理性的造物。现代科学与理性是密不可分的，因而在需要科学的每一处都呼唤着理性和反对非理性。工业社会及其现代科学中的理性是由认识论哲学所确立起来的，可以表述为纯粹理性，并在工业社会的发展中演化为科学理性、技术理性等。其实，它们都可以归入形式理性的范畴。20世纪后期，人们发现对这种形式理性的追求带来了诸多消极后果，因而提出了把握实质理性的构想，而且在康德的“实践理性”概念中也发现了“价值理性”的内涵。但是，对于实质理性的建构并未取得积极进展。随着人类陷入风险社会，应急响应式的即时行动对理性提出了新的要求，即要求用经验理性置换纯粹理性、科学理性等。经验理性是实践理性的一种表现形式，是高度复杂性和高度不确定性条件下行动中的理性。     

科学发展理性:中国转型社会的公共理性

公共理性是西方现代政治哲学、公共哲学的核心范畴,是公共生活的合法性基础。当代中国转型社会公共理性表现为科学发展理性,主要基于两个理由:一,对求解中国转型社会问题的最佳回应;二,对古今中西公共理性的扬弃和创新。科学发展理性的公共价值原则是中国特色社会主义核心价值观。     

科学执政刍议——基于理性的视角

科学执政包含科学的精神、理性与执政。从理性的视角出发,科学执政必须以保障和促进人权为核心,注重发展人的理性能力;要求承认人有理性,具备认识和实践能力,因此执政党必须通过民主的形式掌握和行使国家权力。当然,理性并非万能,宪法是理性的产物,同时也是人类千百年来政治智慧和经验的结晶。因此,科学执政必须依宪执政。     

科学精神与当代文化的合理重塑

层出不穷的当代文化危机与科学的发展具有直接或间接的关联,因此对当代文化批判的理论往往被等同于对科学文化的批判。当代文化批判理论的实际对象应当是科技理性的僭越和科学主义的滥觞,而非科学和科学精神。因为科学主义虽然极力推崇科学和理性、贬斥非科学和非理性,但从本源上看,它不但违背了科学精神,而且大大损害了科学精神。当代文化需要科学和科学精神,科学的怀疑批判精神、开放进取精神、平等宽容精神、理性负责精神将为当代文化应对危机、实现转型提供积极有效的文化资源。     

论科学理性和人文理性的分殊与融通

科学理性和人文理性的分歧由来已久，“交恶说”和“融合论”都同样把它们看成为相互外在的两极。文章立足于人文理性的视角，考察了理性的分化和科学理性的张扬过程，揭示了科学理性的人文价值内涵，最后从存在论、人性论和哲学理性完整性的意义上论述了二者的同根共源。     

科技文化三元素科学理性、人文特质与创新因子论析

现代科学技术发展依赖于合理的科学技术文化元素的构建。科技文化的基本元素具有举足轻重的功能:科学理性对科学技术发展有固本强根之力;人文特质调适事实和虚幻的合理间距,既能把科学技术人员从教条枷锁中解放出来,又利于培养人的创新能力和对科学技术的热爱情怀;创新因子引领着科学理性的方向和宗旨。中国文化软实力的提升应以科学理性为轴心,人文特质为滋养,原始创新因子为动力,来构建科技文化,以消解科技役人的异化现象,并循着科技发展的后现代主义路径,引导科学技术及科技工作者健康和谐地可持续发展。     

从科学与人文主义间的关系谈人文理性的重建

科学的危机是科学和人文主义分裂的产物，实质是理性绝对化为理性主义的结果。文章在历史地回顾与反思科学和人文主义关系的基础上，探讨了不同时期理性的偏颇，进而提出要克服科学危机带来的一系列问题，必须从科学和人文主义相统一的角度重建人文理性。     

西方科学的人文背景

郝苑、孟建伟在《清华大学学报》2006年第6期撰文指出，自文艺复兴到现代的人文文化，对西方科学的产生、成长和发展做出了巨大的贡献。文艺复兴的文学人文主义，让人以独立于上帝的视角来自由地审视自然现象，而科学人文主义建构了人作为自然感应者的形象，极大地唤醒了人们研究自然的兴趣，并激发了数学方法与实验方法的灵感。近代人文文化建构了人作为自然旁观者的形象，将超自然力量和神秘实体从科学研究中清除出去，有力地推动了自然科学成长为独立而成熟的知识体系。现代人文文化建构了人作为自然的积极观察者和参与者的形象，并根据人类理性有限性思想和视角主义的观点，有力地驳斥了“神目观”的形而上学教条，从科学预言、科学方法的角度推动了现代科学的全面发展。从某种意义上可以说，没有自文艺复兴到现代的人文文化，就没有近现代西方科学。     

文艺复兴运动与近代科学的兴起

在欧洲中世纪的漫漫长夜中 ,基督教神学一统天下 ,理性和科学则处于婢女的地位。而文艺复兴掀起的一场思想解放运动 ,却使人们的眼界洞开 ,目光所及由神转向人 ,由天国转向人间 ,即从对上帝的盲目崇拜到对人和自然的理性思维 ,从对超验世界的建构到对现实世界的探索。文艺复兴运动无疑放射出科学求实精神的灿烂光辉。本文以科学的事实为依据 ,从理论和实践上阐述中世纪基督教文化对科学技术的影响 ,以及文艺复兴运动所取得的科技成就对近代科学形成和发展的影响     

科学中的非理性

理性和非理性都是科学的必备因素,科学不是一种超越非理性的事业,强调科学中的非理性并不是对理性的否定.非理性作为科学研究主体的固有因素,渗透于科学研究的全过程,从科学研究客体的选择、科学研究信息的加工创造,到科学研究成果的评价,整个科学研究的过程无不受到非理性的影响.