马克思的世界历史理论研究述评

对马克思世界历史理论研究现状进行概括、分析和评价,可以看出:(1)马克思的世界历史范畴是一个标志着人类社会发展具有“共同性”、“一致性”和“整体性”的历史哲学范畴.(2)世界历史与民族史、地域史的关系,不仅仅是整体与部分的关系,而且还是一般与个别、普遍与特殊的关系.(3)世界历史发展的“三阶段”与“五阶段”是马克思分别从社会生产和生产方式两个不同的视角,对同一世界历史发展过程所进行的不同划分;二者的关系是,前者是后者的基础,后者是前者的演化.(4)马克思的世界历史理论不是欧洲中心论,但他并不否认世界历史在其发展过程中在一定的世界历史时代有一个中心.     

马克思的“跨越”思想与中国社会主义实践

马克思“跨越”思想的提出，不仅是马克思对俄国农村公社状况深入考察的结果，而且也是马克思五种社会形态依次更替学说的逻辑发展。本文着重阐明马克思“跨越”思想所蕴含的研究“现实历史”的方法论原则，即从世界历史与民族历史相互影响、相互作用的视角来寻找一个国家、民族的具体发展道路，进而认为，中国社会主义革命和建设的实践是马克思“跨越”思想从理论向实践的伟大飞跃和充分体现     

马克思的社会形态理论和社会发展普遍规律

“五形态”理论在马克思那里没有文本根据。弄懂马克思的大小社会形态范畴,是正确理解其社会形态理论的关键。社会发展的普遍规律不是所谓五种社会形态的依次演进,而是原始社会、阶级社会和共产主义社会三大社会形态的依次演进,在这一普遍规律下不同地区和国家走着不同的发展道路。而马克思的世界历史理论,不是人们通常所说的一般的世界历史,而是大工业产生以后的“世界性的历史”。     

当代西方马克思主义者生产力思想探析

当代西方马克思主义者在为马克思的历史理论进行辩护或重建的过程中,在解读马克思恩格斯的相关著作时,也对马克思的生产力理论进行了研究和剖析。他们主要从三个方面展开：对“生产力决定论”的辩护或否定,对生产力与生产关系相互关系的新阐释,以及对科学技术与生产力关系的新解读。这些既是对马克思生产力理论或经典论断的反思,也是对时代发展要求的反思。由此形成了一些切合时代特点和发展要求的生产力思想,虽然有一定的局限性,但却补充和拓展了马克思的生产力理论,赋予了其时代精神。     

加强情报信息工作

“科学技术是生产力”是马克思在研究资本主义生产方式的历史发展过程中,考察了科学技术与生产力的关系后得出的重要结论。1988年,邓小平同志提出“科学技术是第一生产力”的论断,丰富和发展了马克思主义的生产力学说,揭示了科技发展对当代社会经济发展的第一位的变革作用,对于经济建设与科技发展的理论是一大贡     

承继黑格尔:马克思社会经济形态演进理论的深层结构

马克思关于社会经济形态演进理论的深层结构,是黑格尔“历史与逻辑统一”的思想。从这种思想出发,马克思将“社会经济形态”设定为一个超验的、超民族的主体,将“生产资料与劳动者的分离”视为它的进化目标,据此认为人类社会的经济形态存在从亚细亚生产方式到现代资产阶级生产方式的“单线”演进。同时,马克思在看待各民族经验性历史的发展时持“多线论”立场,认为世界各种社会文明分别具有自己独特的民族特点和历史发展道路。     

马克思“世界历史”理论与我国社会主义的发展

马克思“世界历史”理论具有普遍指导意义。本文在介绍了马克思“世界历史”理论的主要观点的基础之上,着重探讨了马克思“世界历史”理论对我国社会主义发展的指导意义。     

马克思恩格斯生态生产力观初探

本文通过对马克思主义生产力理论的分析与研究,探析其生态价值,还原其真实意义,维护马克思主义生产力理论的科学性,补充、完善现行生产力范畴。马克思、恩格斯辩证地论述了人与自然的关系,并从生产力实体要素、生产要素的构成论述了“自然”这种生态系统在生产力发展中的重要地位和作用;提出了工业生产生态化的设想及实现人与自然和谐统一的条件、途径。     

矛盾抑或误读———里格比对马克思生产力与生产关系原理的解读论析简

在《马克思主义与历史学——一种批判性的研究》一书中,里格比基于对马克思大量论断的归类分析,判定马克思是一个“生产力决定论者”,即认为生产力的发展水平解释了社会关系的性质,同时生产力的变迁决定生产关系的变化。在里格比看来,无论从逻辑上还是从经验上,“生产力决定论”都是一种站不住脚的解释人类历史变迁的理论模式,并同时基于马克思的相关思想,提出了一种对“生产力决定论”的替代方案,其核心是强调生产关系在解释历史中的首要作用。里格比的解读对于我们全面把握生产力与生产关系的辩证关系原理具有重要的启示意义,但其将马克思判定为一个“生产力决定论者”,并由此认为马克思同时持有两种“相互矛盾”的解释历史的原则,无疑是对马克思的误读。他的理论失误警示我们,确立理解马克思的科学方法论原则对于切中马克思思想的精神实质,无疑具有前提性的意义。     

全球化与社会主义的历史命运

马克思的世界历史理论为我们认识全球化时代的资本主义、社会主义的历史命运提供了重要的方法论启示 :要从生产力与生产关系、民族历史向世界历史的转变两个方面的辩证统一、世界历史进程后果及其评价的二重性去考察人类社会的历史命运。全球化拓展了资本主义生产力与生产关系相互作用的空间 ,使其呈现出许多新的特点 ,但没有消灭资本主义的基本矛盾 ,“两个必然”仍不可避免。全球化也是资本主义生产力与生产关系矛盾的全球化 ,落后国家的社会主义是历史必然性的产物。全球化是一把双刃剑 ,中国特色社会主义的历史命运取决于能否握住并使用好这把双刃剑     

传统生产力观的误区澄明及当代转换——基于“破立性”视角的批判性分析

回溯历史,古典经济学家对生产力做出了艰苦卓绝的探索,生产力理论的发展经历了一个长期衍化的过程。从辞典到传统教科书,传统生产力观具有不同的表现形态,或“征服”、或“利用”、或“控制”,尽管形态各异,却都存在着相同或相似的“弊病”,这与马克思生产力理论是背道而驰的。学术界长期将“传统生产力观”与马克思生产力理论二者“划等号”的做法是不对的,应当坚决摒弃。充分的迹象表明：传统生产力观是不科学的,是对马克思生产力理论的极大误解和曲解,应当加以扬弃,努力实现传统生产力向生态生产力的当代转换。     

全球化的理论基石——马克思的“世界历史”理论

100多年前.马克思主义创始人从历史唯物主义的高度.运用“世界历史”的重要思想,揭示了全球化的历史开端和演进规律.他的世界历史理论与当代全球化有着本质的相同,其对于我们观察当今全球化现象,解读全球化问题,认识全球化与我国特色社会主义的关系都具有非常重要的理论价值和方法论意义,文章通过分析马克思的“世界历史”理论,以及它与当代全球化的关系,科学阐述了马克思的“世界历史”理论是全球化的理论基石,以及它在全球化时代的指导意义.     

世界历史与中国的社会主义

在各民族普遍交往的基础上,历史向世界历史转变,世界历史与民族历史的关系是整体与部分的关系,在世界历史的作用下,落后民族能够以“跳跃式”的发展形式进入到世界的先进行列;社会主义革命在中国的产生是资本主义开创的世界历史对中国社会冲击、渗透和影响的结果,是生产力与生产关系矛盾运动的民族性和世界性相互作用的必然产物,中国历史发展的方向同人类总体历史的发展顺序是一致的;中国向世界的开放是世界历史运动的必然要求,只有在世界历史的序列中,中国才能走向现代化;共产主义本身就是一种世界历史性的存在,只有在世界历史中发展起来并且具有中国特色的社会主义才能代表中国的未来。     

从世界历史性社会主义解读中国特色社会主义

马克思的世界历史性社会主义思想,突出强调了生产力和交往的普遍发展在消灭狭隘的民族地域性方面的重要作用,揭示了社会主义的最终实现是一个从民族性、地域性走向世界历史性的辩证过程,落后国家跨越资本主义“卡夫丁”峡谷和民族特色的社会主义是这个过程中的必经阶段和普遍现象。这就为合理界定和阐释中国特色社会主义的历史地位以及如何建设中国特色社会主义提供了理论根据。     

马克思世界历史理论专题研讨

关于马克思世界历史理论 ,武汉大学哲学系马克思主义哲学专业的教师和研究生们进行了以下专题研讨 :一是马克思世界历史理论的形成和发展过程 ;二是马克思世界历史理论的实质、核心及其基本性质 ;三是马克思世界历史理论与马克思主义哲学的关系 ;四是马克思世界历史理论的当代意义     

创建消费力经济学的思考

1.消费力同生产力一样,也是一个十分重要的经济范畴。马克思主义经典作家十分重视消费力范畴。《资本论》等经典著作,不仅联系生产力,而且是密切地联系消费力,研究资本主义经济关系的。从马克思等经典作家有关消费力的论述中,使我们认识到,消费力同生产力一样,是一个非常重要的范畴。马克思曾经指出:“消费的能力是消费的条件,因而是消费的首要手段,而这种能力是一种个人才能的发展,一种生产力的发展。”马克思在这里     

“全球化”的由来与理论基础

马克思主义是资本主义所开创的“历史转变为世界历史”时代的产物和理论表征。《德意志意识形态》中的“世界历史”理论。包含着多方面的方法论意义。今天 ,马克思主义面临着全球化时代的挑战 ,但马克思的唯物史观 ,特别是他分析世界历史时代的方法 ,仍然是我们分析全球化问题最重要的工具之一。全球化以资本主义发达国家为主导的格局没有改变。与经济全球化、世界经济一体化相伴随的是区域性经济合作的发展。在经济全球化加速发展的同时 ,政治、文化领域中的普遍主义和特殊主义的紧张关系很可能会长期存在 ,并在民族国家地位问题上形成焦点。     

马克思与“历史终结论”

马克思的新历史观建立在物质生产力一生产关系相互作用这一基础之上,历史不外是人类各个世代的依次更迭,每一时代都以一定的生产力—生产关系发展阶段为基础;人类只能提出符合一定历史阶段的任务和目标,随着生产力的发展和上层建筑的改变,人们摆脱以往对抗性的社会经济关系,建立起受人们联合调控的非对抗性的社会经济关系.因此,把马克思的新历史观当作一般的“历史哲学”和抽象的“历史目的论”、“历史终结论”是一种误解.     

“社会”的澄清——从马克思的社会观谈起

马克思理论是围绕着世界历史语境中人与社会的“双重变奏”而展开的。马克思不仅站在世界历史的高度指出了社会是人类交往的产物和共在的方式,更是从哲学高度阐述了社会是人类的生命共同体。与社会发展相对应,人的发展也有三个基本阶段,即“人的依赖关系”、“物的依赖性”、“自由个性”阶段。通过分析我们得出马克思社会观追求的是人的社会性的不断扩张、积累和发展。这对我们当前进行的社会建设具有重要的现实指导意义。     

乔纳森·休斯对马克思“发展生产力”理论的辩护

生产力的发展是人类进步的表现。但是随着生产力的发展，人类同样见证了生态环境遭受破坏的事实。而马克思的历史唯物主义理论强调了生产力的发展对历史发展的推动作用，据此，西方学界将矛头指向了马克思的“发展生产力”理论，认为这一理论引起了生态环境的破坏。对此，英国生态马克思主义者乔纳森·休斯给予了反驳，他从三个方面对马克思的“发展生产力”理论进行了细致的分析：生产力的发展不单单包括技术的发展；一般意义上的技术发展与生态环境的破坏没有必然联系；马克思的技术发展同生态环境的破坏没有必然联系。