对海德格尔之"思"的阐释

作为一位思者,海德格尔一生都行进在“思”的林中路中,面对作为形而上学完成的现代技术的本质——座架对人生命的侵扰和控制,他认为只有通过思才能唤醒形而上学对存在的遗忘,才能找到失落的家园,诗意地栖居。因此有必要从思之可能、思之发生以及思之期备三个方面来阐释海德格尔之思,以显现他对人之生存境遇的追问。     

海德格尔对技术时代的世界观的批判

海德格尔认为世界观概念有二层含义：它不仅仅是对自然事物的结构的一种理解,同时也是对人的此在及其历史的意义和目的的一种诠释.世界观是一种连贯的信念,它能够程度不同地直接决定人们现在的生活状况.世界观的含义涉及某时某刻某个具体的此在.世界观总是扎根于现实生活,总是起源于人类具体的现实的生存,他们的生存依据是他们对现实可能性的缜密思考以及生存态度的树立;因此,它的出现完全是为了这个真实的此在.历史地看,世界观总是源于实际的此在,伴随着实际的此在,服务于实际的此在.他反对世界图像的世界观,认为它导致了人的主体性和主观主义的膨胀,并最终无限地扩展了人类控制自然、社会和历史的能力,使人类遗忘了存在自身,从而使人类成了无家可归者.     

解读斯蒂格勒的技术哲学思想——技术本质与人的本质的关系

技术与人的关系问题是技术哲学中的一个重要问题,该问题的基础是二者本质的关系问题。法国哲学家斯蒂格勒从一个全新的角度考察了这个问题。他通过对传统的人类学的技术进化论的研究,指出人与技术的关系是双向的,同时在人类文化和技术发展中存在着一种延迟的时间关系;他赞同海德格尔存在论思想中关于时间概念的作用的论述,同时也对海德格尔在追问技术本质时对时间的忽视进行了批判;他还借鉴了胡塞尔关于三种回忆的区分,并在不同的层次上发展了德里达的延异概念,提出了自己关于技术本质和人的本质关系的不同理解。斯蒂格勒对该问题的解答方式为我们建立新的人与技术关系,认识它们的本质提供了有益的指导。     

海德格尔的技术拯救之途——论海德格尔之"思"

分析了海德格尔的技术之思,指出他从存在主义的视角出发,借用存在主义哲学追问技术,认为只有思入存在之中、唤醒人类重新亲临存在的缘起才能拯救技术,并以此来探讨其技术拯救之途,以图寻找到技术的家园。     

海德格尔的形而上学之思

终其一生,海德格尔都是行走在通往形而上学本质的存在之"思"路中,对他来说,这一思之路乃是通往存在的现象学之路:通过现象学还原,返回到存在的源初含义未曾被遮蔽的古希腊思想的开端;通过现象学解构,重新阐释由柏拉图发端的西方传统形而上学史,以获得关于存在问题的源始经验;通过现象学建构,在新的地基上寻求一种解说存在意义的新境域,从而为我们开启一条通达形而上学本质的"林中路"。     

存在之思:人在世界之中存在——论海德格尔对人道主义的批判

人只有在"思想"的严格性中,方能成为彰显存在的"此在".文章分析了海德格尔关于人之本质的阐释及其存在论中隐含的伦理学问题,认为海德格尔对传统形而上学人道主义的批判及其可能重建,建基于他对存在的独特理解中.     

马克思与海德格尔批判形而上学的根本差异

在西方哲学史上 ,马克思哲学实现了哲学由近代向现代的根本性变革 ;海德格尔存在论对传统形而上学批判 ,开辟了现代哲学的主题。现代哲学不再停留于抽象的思辨之上 ,而是关注人的存在或生存问题 ,但马克思哲学与海德格尔存在论之间存在着根本差异     

海德格尔语言之思

在英美分析哲学的科学主义传统和欧洲大陆语言观的人文主义传统这两条现代语言论道路上 ,如果说海德格尔早期哲学更倾向于后者的话 ,那么后期的海德格尔思语言之本性已经摆脱了这种人类中心论语言观的陋见 ,他也并不是要像传统的形而上学为我们寻求某一种现成的他的语言观 ,而是真正的把我们带向那林中空地 ,倾听语言 ,应答语言 ,让语言成为存在之家 ,让存在存在着 ,让天地人神都归属于那宁静的排钟。     

海德格尔现代性批判的辨析

海德格尔的现代性批判是我们反思现代性必不可少的借鉴。然而,关于海德格尔现代性批判之本质的界定却一直含糊不清。有学者认为,海氏现代性批判的本质在于揭露"作为图像的世界";然而,这只是海氏批判现代性的表相。海氏现代性批判的根本目的是在批判"世界图像化"下"忘在"的"存在"。海氏试图通过阐述时间与现代性的关系,使得作为"存在者"的人回归"存在的内时间状态",重新拥有自由的精神。重新回归"存在"和自由的精神才是海氏现代性批判的本质。     

海德格尔的真理之思

流俗的真理观念将真理看作是永恒的、自在的、客观的,是知识与人类理智的特性.此外,真理还被视为是一种符合,而且总是在认识论的层面上被讨论的.海德格尔早在<存在与时间>中就解构了这类真理观念的自明性.因为符合意义上的真理的存在论基础一直未经阐明.真理的源始追问就是要把真理敞开给思.随着这一敞开,流俗的真理观念再也不能维持其自明的假象了.     

论海德格尔的反讽——世界、存在论差异与源始哲学

文本策略与思想主题的反讽模式,贯穿了海德格尔《存在与时间》的思想之路。作为一种思想-言说模式的反讽,构成了海德格尔思想文本创作的动力源泉,并促成了其存在之思的源始哲学之展开。在关于现代性社会的理解与对政治世界的判断上,存在之思的困境与失败在于:由反讽结构模式所主导的存在论源始哲学,最终回归到审美主义和主体哲学的范畴。海德格尔的思想困境,深深地植根于反讽性思维-言说模式对普遍主义、公共性社会诉求的排斥。     

技术与虚无主义:海德格尔对现代性的生存论审思

对海德格尔"技术之思"的研究不能忽略技术与虚无主义的关系问题。技术与虚无主义之内在关系构成了海德格尔对现代性的生存论审思。结合海德格尔的思路,两者之关系可表述为:"技术是最高意义上的虚无主义"。它内含3个逻辑层次:(1)虚无主义是现代性的内在危险,虚无主义与危险等义;(2)技术是最高意义上的危险;(3)危险之救渡与虚无主义之克服的希望就在于"技术的转向"。海德格尔通过技术与虚无主义关系洞察到了现代性的内在危险及救赎希望。这一生存论审思独辟蹊径,敏锐而深刻,但仍存在诸多问题,更甚者,它内在蕴含着"危险"。     

海德格尔的良知之思

海德格尔的良知之思令人惊讶。这种惊讶并非由于其理论或观点的新颖性或颠覆性，而是因为海德格尔的良知之思在括去了一切良知假设和道德教条之后，真正让良知在存在的深度上作为人最切己的生存现象活生生地自身显摆了出来。很明显，由海德格尔的良知之思所打开的这个新局面，隐含着各种良知理论和道德学说最终都不得不应答的某种咄咄逼人的意义态势。     

海德格尔对先天概念之源始意义的现象学澄清

"先天论"是存在论之现象学的方法论。海德格尔首先批判了传统认识论路径对于"先天"的主体化理解,进而借助于胡塞尔现象学的范畴直观理论窥见到了"本真的存在问题"(真理),最终以自己"存在论差异"的思想深化了作为"先天"的存在问题,建立起了"先天"、"存在"和"时间"的本质联系。     

海德格尔的“无”之思

海德格尔针对世界的精神危机提出超越存在者整体的"无",作为形而上学的基本问题。"无"与"有"存在着亲密的区分,但只能基于"有"而超入"无"。"无"与此在相联,作为澄明的存在,是一种超越、始源、自由的境界。     

海德格尔的“天命”之思

“Geschick”（天命）问题在后期海德格尔的思想中处于一个核心位置。此问题事实上与“存在问题”具有最内在的关联。因此,通过对海德格尔思想中天命问题之基本意义的阐释,我们就能够赢得对其思想的一种更为深邃的理解。海德格尔的 “存在之天命”思想在20世纪50年代正式开端,从此以后就成为海德格尔后期思想的核心表述。这一思想的基本内容可以在下述断言中得到概括性的表达： 存在之天命既赋予存在以根据,也赋予人（思想）以根据,由此可见,海德格尔的天命之思乃是其本有（Erignis）之思的进一步深化。     

“存在论差异”与“本质与实存之区分”——论海德格尔的两种“区分”思想之关联

"存在论差异"和"本质与实存之区分"是海德格尔思想中的两种区分思想,而且都在不同程度上起到了主线作用,它们之间的区分和联系因而值得一问。"存在论差异"与"本质与实存之区分"问题都"牵系于"对"存在自身"问题的探问,但此二者的"牵系"方式是有差异的。"本质与实存之区分"只是思考了作为"在场状态"(ousia)的"存在者之存在"的自身分裂,还不是从"存在之为存在"而来的自身分裂。在这种意义上,"本质与实存之区分"问题根本地归属于"存在论差异",后者以自身的"被遗忘状态"决定了前者在形而上学中的历史性的主导地位。     

海德格尔对形而上学之“无”的批判和重建

西方传统形而上学是以＂有＂为最高原则的哲学,＂无＂在其体系中没有地位,原因在于它以存在者为切入点,以＂是什么＂的方式追问,以逻辑概念性方式进行思考。传统形而上学思考的一直都是存在者,把＂有＂和＂无＂规定在以主客对立为前提的对象化的框架中,海德格尔则打破传统形而上学的切入方式、追问方式和思考方式,以现象学的方法,从存在本身出发,用＂如何＂追问＂无＂,用＂畏＂和＂沉思＂思考＂无＂,使得传统形而上学发生了倒转。     

时间之思——论流俗时间观与海德格尔的存在论时间观

时间问题是贯穿于西方哲学的一个核心问题。时间是人们认识世界和描述世界的基本方法和角度。人们总是从他们各自不同的角度、认识对象来领会时间的。在传统流俗时间观那里,发问者似乎都处于超然于时间的位置。而在海德格尔的存在论时间观看来,存在的意义只有在特定的存在者即此在那里才能得以领悟和展开,而时间是阐释此在组建的基本环节。海德格尔的时间观,不仅修正了人们对世界的整个看法,而且修正了人类的生存方式。