奥特加：对技术进步信念的存在主义反思

奥特加·加塞特分析“信念”体系在人类生活和社会文化中的具体作用方式,强调“信念”对人类生活变迁和技术历史演化的决定作用,并指出“技术进步”信念是现代社会中最具活力且影响最为深刻的信念之一。他深入反思“技术进步”信念给现代人类生活带来的危机,认为人们对于技术进步的信仰根源于对人的本质和人类现实生活的错误认识,指出了修正人们对“技术进步是确定无疑的”信念的必要性。     

从自然法理念的转变看环境法功能实现的思想基础

自然法在其两千多年的历史中一直被接受它人们遵从为权威与理性的化身．作为一种巨大的无形力量指导着人们的行为。自然法的本质理念从物本性到神本性，再到人本性。人本性的宣扬是环境危机的思想根源，现代社会要从根本上促进环境法功能的实现，必须用物本性与神本性的“否定之否定回复”思想去指导人们的行为。     

江湖骗子的反动哲学——学习《反杜林论》

杜林反动哲学的一个基本出发点就是:思维的“原则”先于人类实践和客观世界;他认为在自然界和人类社会之前,就已经有了这种存在的“基本原则”。自然界和人类社会只不过是这种原则的应用。他把这种离开自然界和人类社会而独立存在的,永恒的“原则”称为“世界模式”,这个“世界模式”是一个包罗万象的“框子”,全部客观物质世界统统囊括在这个玄妙的框子里。恩格斯针对杜林的这种颠倒了思维和存在关系的荒谬的唯心主义先验论,运用唯物论的     

系统科学与现代管理

本文分析了二十世纪人类面临的新课题———组织性、复杂性、非线性及其社会物质生产、社会生活等方面的表现。认为现代企业经营管理是一个组织性、复杂性、非线性系统 ,必须运用系统科学、系统科学方法和系统思维方式 ,对企业实现现代化管理 ,并从五个方面论证了系统思维在现代管理中的作用     

道德底限的定位和解构

现代社会道德生活出现了道德底限的缺失,这最终导致道德在规范人类行为过程中的疲乏无力,引发了现代社会的道德危机。现代伦理学要澄清人们的道德困惑、解除社会的道德危机,就首先必须从社会道德的整体着眼,在现实中寻求道德底限。道德底限是社会道德的基础层面,由道德心理底限和道德规范底限构成。     

"哲学范式"转换与当代哲学价值论取向

哲学在其本性上是思考人类生活及其世界的“价值问题”的理论。哲学范式的转换,从根本上取决于人对自身生存发展、生命本质的意义、实现方式和内容的改变,体现人类对自己生存命运的关注,对理想境界及本性完善的价值追求。纵观西方哲学形态演变的历史,可以认为是从“实在论”范式向“价值论”范式转变的历史。当代价值论范式转向的实质,就是要从“实在论”思维范式中解放出来,走向一种立足于人的价值性活动的哲学思维,进入价值论所面对和关注的人的现实生活世界,创造人与社会自我发展和自我完善所需要的当代哲学。     

费尔巴哈“主谓颠倒法”对于马克思批判黑格尔的意义

学界对于马克思在《黑格尔法哲学批判》中运用费尔巴哈方法基本达成共识,但有学者据此认为这一时期马克思运用了费尔巴哈的"主谓颠倒法"意味着他是站在费尔巴哈人本主义立场展开对黑格尔的批判。事实上,马克思是利用了"主谓颠倒法"揭示出市民生活与国家分离统一的根源在于构成经济生活的市民社会内部,而非黑格尔所强调的理性国家,而这一颠倒不是简单地恢复人的地位就能完成。马克思意识到黑格尔泛逻辑主义错误恰恰是现实世界在德国古典哲学的反映,要想完成对黑格尔的批判,就必须深入到市民社会内部。正是根基于现代社会的特征分析,才决定了马克思并没有停留在费尔巴哈意义上的"主谓颠倒法",仅仅完成对黑格尔的国家和市民社会的第一重颠倒,而是以对现实人具体生活的辩证方法论为基础,使得马克思走向揭露现实本身就是颠倒的第二重批判。     

生活力:现代生活方式与社会发展的互动机制研究

进入二十一世纪 ,随着“以人为核心”的可持续发展观的确立 ,建构“以人为中心”的现代生活方式成为人类社会发展的最高追求。现代生活方式作为“人的生产方式” ,通过对社会生活的调适和对生活资源的有效配置 ,满足人的生存、发展、享受的需要 ,实现人的全面发展。生活方式通过“人的生产”而生产“生产”的作用可以形成一种“生活力” ,特别是在以知识和创造性为主要动力的现代社会 ,“生活力”是一种强大的“发展力” ,对于实现人类社会的可持续发展具有重要意义     

生态危机与思维方式的革命

在人与自然的关系上，以往人类的思维方式实质是一种功利型的思维方式，这种思维方式是造成当今生态危机的一个重要原因。随着生态危机的加剧和生产方式、生活方式生态化发展趋势的出现，人类的思维方式必须进行革命性变革，而这种变革的关键则是实现由功利型思维方式向互利型思维方式的转变。     

时代巨变与生态乡村的内在超越之路

近年来,人类面临"百年未有之大变局"已经成为共识,但人们对于"大变局"的认识和理解千差万别。日本的木之花生态村认为,人类如果不按照生态法则生产和生活,就会被宇宙淘汰,这可能是人类面临的最迫切却最容易被忽视的危机。为应对系统性的生态危机和社会危机,我们需要按照生态的法则,重新设计调整现行的生产方式、生活方式和社会关系,生态乡村为人们提供了更好的生活方式,也警醒人们重新认识传统,重视乡村。人类需要文化自觉和历史自觉才能度过危机,但文化自觉和历史自觉最终都要落实到个体的生命自觉才能得以实现,这需要关注生态乡村精神超越的价值,要激活、传承传统村落"天人合一"的生产、生活方式,发扬其中内在自足的精神性,将生态乡村视为人类救赎的内在超越之路。     

从人类社会走向生态社会

现代性社会是一个纯粹的人类社会,它纯粹由人与人关系组成,在本质规定性上与自然世界无涉。现代性社会这种与自然世界分裂的本性,决定了它必然把反自然、征服自然和掠夺自然作为自身追求的终极目的。生态危机的发生正是人类社会本身所蕴涵的这种反自然的逻辑后果。欲将生态从危机中拯救出来,必须改造人类社会,并由人类社会走向生态社会。生态社会是人类社会与自然世界的本质统一,是人与人关系和人与自然关系的辩证统一。由于生态社会本身将谋求人与自然的和谐作为内在目的,保护自然环境就成为生态社会不得不承担的道义。     

关于人类最早的社会组织问题

在目前公开出版的中外历史教材中,对人类早期的社会組织问题有两种流行的说法:一种意见认为,人类最早的社会組织是原始群或原始人群(见1983年人民出版社出版的《中国史纲要》;1979年人民教育出版社出版的《中国简史》)。其论据是:“北京人的工具和生产技术都很原始。为了获得必要的食物和抵御猛兽的侵袭,他们必须结合成群,否则就无法生存。这种原始群是人类早期的社会組织。”另一种意见认为:原始群或原始人群只能是人类形成前的一般动物所固有的生活方式,它不成为人类最早的社会組织。人类最早的社会組织是“血缘家族”(见1982年福建人民出版社出版的《中     

关于创新方法论的几个问题

创新方法是马克思主义哲学实践转向的产物和体现 ,创新方法在社会历史领域的应用真正实现了实践主体自觉能动地推动社会历史的发展。创新起源于“诧异” ,根植于人的“自由而自觉的创造本性”之中 ,是实践思维方式的必然要求和重要表现。马克思主义哲学的实践转向和实践思维方式的创立 ,实现了人类对创新方法的自觉能动的把握 ,从而克服了形而上学思维方式的片面性 ,为人类认识世界和改造世界提供了科学的方法论依据 ,这也是从哲学方法论的角度探讨创新的意义所在。在实际生活中应用创新方法必须坚持继承与创新相结合、坚持实事求是、坚持外在创新与内在创新相结合的原则。     

政治中介说不容否定

近年来文艺界资产阶级自由化思潮泛滥,有人利用党的文艺政策调整之机,大肆鼓吹“文艺要独立于政治”,“文艺要与政治离婚”,说什么“新潮文艺迈出的第一步就是要把文艺从政治腰带上解下来”,他们歪曲攻击毛泽东文艺的内核思想是“政治实用功能”,而完全迷失了“文艺的审美本性”,把文艺的审美本性与政治截然对立起来。为了给与政治文艺的对立或离婚寻找根据或借口,他们或者乞求于西方资产阶级哲学文艺思潮;或者歪曲文艺史实,否定革命文艺传统,公然反对马克思文艺理论就毛泽东文艺思想对我国文艺的指导作     

从现代文明的困境看社会主义核心价值体系的建构

现代文明在带来人类社会物质生活进步的同时,也给人类带来了精神危机,要走出这种现代文明的困境,必须以社会主义核心价值体系为指导,构建新的人文精神。     

类本位意识

环境危机是由唯人类中心主义和人类中心主义中人的个体本位思想意识所导致的。因此,解决环境危机必须解决唯人类中心主义和人类中心主义中的个体本位思想意识。要解决这种个体本位思想意识,就必须实现由唯人类中心主义和人类中心主义中人的个体本位思想意识向以类为本位的环境人类中心主义的转变。     

权力制约权力的控权机制

权力是政治学研究的核心范式,它生成于人类社会集体性生活,是社会秩序与社会发展的支撑性因素。从本质上看,权力既然是一种物质性力量,又体现权力主客体间的关系。权力的力量本质决定了权力具有价值中立的工具本性,而关系本质赋予权力一定的价值偏好,人的价值理性催生出权力的扩张性、腐蚀性、强制性等次生属性。权力必须制约是人类政治生活得出的“铁律”。权力本性规制着权力制约机制与模式,以分权与制衡为核心的权力制约权力经历了从古代到现代的嬗变。自近代以降,权力制约权力是自由宪政制度制约权力的优先性选择,也是民主制度的重要标识。     

艺术、真理与实在

本文故意歪曲和颠倒艺术与现实的关系,说什么艺术“不是表现既成的实在,而是创造新的实在”;所谓“新的实在”又是什么呢?作者公然宣称这是常识和科学范围以外的“实在”,是要通过“心灵”去“构造”出来的。他甚至以抽象画的乱七八糟的“空间、颜色等关系”作为例子,妄图证明腐朽颓废的抽象画也是在“揭示新的实在”.这显然是要否定艺术必须反映社会生活的真理,宣扬艺术家可以凭主观想象任意臆造出客观“实在”来,从而为一切反动透顶的资产阶级艺术大开方便之门。作者并且搬出臭名远扬的詹姆士和柏格森之流的哲学来为他的论点张本,这只能更加表明他的理论的反动性。不仅如此,作者还玩弄“艺术洞察生活”等概念,鼓吹“通过艺术了解关于人性的经验”,强调艺术鉴赏必须“带有个人性质”,艺术批评最重要的是“批评家的个人才能”等等,这是在露骨地宣扬资产阶级人性论,掩盖艺术鉴赏和艺术批评的阶级性,并且妄图抗拒广大劳动群众对形形色色反动的资产阶级艺术进行揭露和批判。     

石里克论善——兼与功利主义善观念比较

在石里克看来,伦理学的使命就是要对“善”做出因果解释。所谓“善”,就是社会要求和希望人们做的,有助于促进人们的幸福和自我生存的行为方式。而它之所为为善的根据就在于合乎人类追求快乐的本性。与功利主义相较而言,两者都将“善”的根据置于人类追求快乐的本性之上,具有快主义倾向,但石里克以“社会欲望”的存在确保社会要求与个人快乐追求之间的一致性,在理论构建上更加圆融。     

人性与人之无限追求

现代经济学倾向于认为,追求物质财富的增长是人的自然本性。实际上,这种所谓的本性是由现代性建构起来的。现代性把人性建构为赚钱加花钱,激励人们以无止境地追求物质财富的方式追求无限或人生意义,激励＂大量生产——大量消费——大量废弃＂的生产生活方式。这是对人类价值追求的严重误导,这种生产生活方式是不可持续的。儒家的人生意义论特别值得我们重新省识。面对全球性的生态危机,我们在物质追求方面必须安分知足,决不能继续以无限贪求物质财富的方式追求人生意义。创造能与地球生态系统和谐共生的人性的关键就是：在物质追求方面像猪一样知足,但在非物质价值创造方面永不知足。