生态学马克思主义生态批判理论的多维视角

生态学马克思主义针对资本主义生产方式及其社会制度的反生态本性问题,展开了生态视角的技术批判、异化消费视域的批判、经济理性的批判、生态殖民主义批判、生态中心主义的红色批判和意识形态层面的批判6大批判,表现出"红""绿"结合的理论特征。     

人与自然关系的异化与双重解放:马尔库塞的生态批判与革命

对发达资本主义社会人与自然关系的异化进行生态学批判,无疑是马尔库塞批判理论最为主要的内容之一。马尔库塞认为,要克服资本主义造成的人与自然关系的异化,实现人与自然和谐,必须进行生态革命,实现人与自然的"双重解放"。他主张通过引导技术发展新方向和推动社会关系变革的双重路径,实现人与自然的和谐共生,开创了资本主义批判的新视角,为重新建构当代人与自然的和谐关系提供了新思路。     

作为社会批判理论的生态学马克思主义

生态学马克思主义理论的突出特点是坚持从资本主义制度批判、价值批判和技术批判三者统一的视角揭示资本主义制度的反生态性质,其中价值批判和技术批判从属于制度批判.生态学马克思主义理论在本质上是一种以生态批判为切入点的社会批判理论,具有自身的价值与局限.     

论生态学马克思主义对消费主义的批判

生态学马克思主义在当代生态危机的背景下对消费主义进行了颇为深入的批判。其核心观点认为:当代生态问题的实质存在于以资本为原则的生产方式之中,而消费主义又是此一生产方式在特定历史阶段上的产物,从而构成生态危机的必然环节。生态学马克思主义的批判较为深刻的地方在于:(1)明确地指证消费主义与当代生态危机的直接关联,并将其总根源置于特定的生产方式中;(2)突出地强调并分析了消费主义价值观的异化性质;(3)把消费异化和劳动异化联系起来,从而将扬弃异化的方向表述为生态社会主义。生态学马克思主义的理论弱点在于较少深入到当今世界的社会现实之中,因而其变革方案时而显得空疏和散宕。由于当今中国的经济和社会发展正处于一个关键的转型期并同样面临着严峻的生态挑战,所以生态学马克思主义对消费主义的批判对于我们来说具有积极的启发和借鉴意义。     

福斯特生态学马克思主义的生态批判及其存在论视域

福斯特强烈斥责以往生态学马克思主义者从外在嫁接、整合生态学和马克思思想,转而从马克思唯物主义自然观中挖掘、培植生态学维度,以此完成对资本主义生态危机的批判.由于他过分单一演绎马克思生态学维度批判,复兴抽象的唯物主义自然观,不仅直接导致其对马克思思想的支离破碎的曲解,弱化马克思思想的批判向度,甚至一度背离了马克思关于人与自然、人的解放和自然复活在存在论层面的统一以及马克思具有存在论高度的共产主义实践.福斯特虽然找到了生态危机的根源,但在克服生态危机、解决人对自然异化等关键问题凸显出其理论的不彻底性.     

马尔库塞:技术资本主义批判

马尔库塞对技术资本主义的批判是对技术异化意识形态的斥责,揭露了发达工业社会在把人引向畸形幸福的同时塑造了单向度的人。从劳动异化批判到技术异化批判是马克思社会批判理论的一个进展,然而技术决定论和无产阶级融合论的断言,使技术异化批判理论最终陷入解放主体错失的困境和美学救赎论的虚空。在资本全球化的今天,科学社会主义对于引领当代世界的发展具有根本性的指导意义,只有把技术异化批判与劳动异化批判相统一,才能使技术资本主义批判从解释的政治哲学走向实践的政治哲学。     

超越单向度的人——论马尔库塞的科技异化批判理论

马尔库塞的科技异化批判理论作为其社会批判理论的重要组成部分,包括对发达工业社会现存科学技术的批判和对能导致未来自由社会的"新技术与科学"的憧憬两个方面。马尔库塞认为,在现代发达工业社会,科学技术异化为政治统治的工具,人沦落为单向度的人。而要超越现存制度,救赎迷失自我的单向度的人,就必须发展出一种新的技术与科学,以最终地解放自然和人。     

从“异化宗教批判”转向“尘世批判”

马克思对宗教的批判,实际上是对“异化宗教”的批判。所谓“异化宗教”是指在感性世界遭受挫折的基础上产生的宗教。这种异化宗教的实质是人对感性世界的逃避,而不是理性寻找终极关怀所成就的非异化的宗教。因此,马克思必然从对“异化宗教”的批判转向对“尘世”的批判。     

卢梭的异化观及其文化批判

卢梭的启蒙思想以其批判的激进立场而著称。他不仅是启蒙运动的赞扬者和辩护者,而且也是启蒙观念的批评者和检讨者。他将科学与艺术的发展与社会现实的道德败坏联系起来,将私有制的产生与人类不平等的发生联系起来,由此提出了他的异化观及其文化批判。根据他的思想逻辑,人类从自然状态走向文明社会的进程,既是"进步"也是"退步"。因为文明发展带来了异化的后果,这就是人为的替换了自然的,不平等取代了平等,不自由压倒了自由。他以一种道德主义的激情将异化问题与文化批判紧密地结合起来,从某种意义上说开启了西方现代性批判的思想先河。     

从宗教批判到政治经济学批判——论马克思主义整体性的批判视角

马克思主义整体性蕴含在其批判逻辑之中。近代哲学发展经历了上帝自然化、理性化以及人本化的历史过程,主要集中于对宗教异化表现形式的揭露上,并没有实现彻底的宗教批判。马克思主义重新以宗教批判作为前提和起点,转向对尘世的批判,彻底清算了"神圣形象的自我异化",最终在对资本主义的政治经济学批判中完成了对"非神圣形象的自我异化"的历史批判,找到了实现人类解放的现实道路。马克思从宗教批判到政治经济学批判的过程中,超越了"彼岸世界"的"真理",实现了"此岸世界"的真理。这种批判的逻辑进程是马克思主义整体性的表征。     

消费主义批判:从大众神话到景观社会——以巴尔特、列斐伏尔、德波为线索

20世纪50-60年代的法国,既是西方马克思主义的重镇,也是消费主义意识形态批判的思想滥觞.它肇始干罗兰·巴尔特对大众文化的符号学批判,经由昂立·列斐伏尔对消费体制的城市社会学批判,成熟于居伊·德波对消费景观的形而上学批判.作为大众文化理论的奠基者,巴尔特揭露了20世纪50年代充斥于巴黎社会中形形色色的流行神话,由此揭开了对消费社会异化现实批判的序幕.日常生活批判哲学家昂立·列斐伏尔则从社会学角度入手,将批判思路转向了20世纪60年代法国的"日常生活",认为它是一个"消费受控的科层制社会",而要摆脱其束缚,就必须诉诸总体性的都市文化革命.而情境主义国际代表人物居伊·德波,则以列斐伏尔的思想为起点,进一步剖析了消费社会的异化本质与表现--"景观社会"的内在分离,他指出:要战胜消费体制的管控,就必须走同对生活的艺术化改变道路,以实现对意象与幻觉的统治的超克.     

从异化劳动的批判到劳动本身的批判——评当代激进理论对马克思的一种误读

对劳动的批判是当代激进理论重新解读马克思的一个重要论题。从马尔库塞对消遣和表演的存在论理解,到鲍得里亚的象征交换理论,再到库尔茨对闲暇文化的激进赞美,都是从马克思的异化劳动理论入手,进而把对异化劳动的批判变成对劳动本身的批判,最后走向一种彻底乌托邦式的反资本主义立场,以此来试图超越马克思对资本主义的经典批判。这种对劳动的批判无疑是对马克思的一种误读,由此也反映了马克思学说在当代激进理论中所引发的深刻理论效应。     

我们需要的是"工具理性批判"吗?

目前的“工具理性批判”常常把批判的矛头指向科学技术,认为它导致了现代社会中的种种异化现象。其实,造成这些异化的根源并不是作为“工具理性”的科学技术本身,而是那些指导科学技术开发运用的“理性”或“非理性”的价值观念。因此,今天我们需要的也不是“工具理性批判”,而首先是“价值理性批判”或“价值非理性批判”。     

从恐惧到恐怖——论齐泽克资本主义批判的生态之维

自20世纪60年代全球性生态危机爆发以来,对资本主义进行生态学批判成为西方左翼资本主义批判理论的一个重要维度,但齐泽克的生态政治批判理论却长期被遮蔽。齐泽克认为,当下的生态学以平衡自然为理论基石,以恐惧为终极驱动原则,将生态危机解读为人类过度开发自然的"惩罚",已经被全球资本主义秩序所整合。在齐泽克看来,与其恐惧,不如激进式地走向恐怖,将"被排斥者"建构为颠覆全球资本主义秩序的"新掘墓人",重塑基于"共产主义"的新生态政治。齐泽克的贡献不仅在于指出当下生态政治的问题所在,更为生态政治开辟了新的可能空间。     

马克思幸福社会图景的异化批判逻辑及其价值意蕴

马克思幸福社会图景的建构呈现出清晰的异化批判逻辑。马克思对异化的阐释既蕴含了马克思对人与幸福本质疏离的深刻批判,也蕴含有马克思对幸福社会图景的启蒙性建构。异化概念成为马克思幸福社会图景异化批判逻辑的起点,资本主义社会中人的异化命运及其幸福疏离是马克思幸福社会图景异化批判逻辑的现实基础,扬弃异化是马克思幸福社会图景异化批判逻辑的现实主旨。在异化批判逻辑中,马克思既为我们呈现了人的应然生存样态和幸福社会图景,也为人类真正实现普遍幸福指明了正确的方向。     

论罗萨的社会加速批判理论

当代德国著名社会理论家哈穆特·罗萨的社会加速批判理论可以看作是社会批判理论的当代版本之一。基于对现代社会时间结构变化趋势与特征的分析,罗萨提出社会加速是现代社会的核心特质。社会加速可以划分为科技加速、社会变迁加速和生活节奏加速三种形式,其推动机制包括:社会动力是竞争,文化动力是"永恒的应许"和加速循环。社会加速已经成为晚期现代社会一种新的集权主义,不仅违背了现代性的自主性承诺,而且造成了新的异化。因此,必须对其进行批判。罗萨虽然把异化概念重新引入社会批判理论,但其对异化概念的理解、对新异化形式的归纳及批判,并没有超越马克思的异化批判理论。这说明马克思的异化批判思想在当代依然具有其他批判理论所无法替代的价值,值得深入挖掘。     

法兰克福学派文化工业艺术审美异化批判理论探析

法兰克福学派是西方马克思主义的重要流派。法兰克福学派继承了马克思主义文化批判的思想,通过文化的批判与反思对现代社会进行了全面的诊断。尤其是法兰克福学派的文化工业批判理论,深化和拓展了马克思主义的理论视野,在西方马克思主义的学术流派中独树一帜。本文深刻发掘了法兰克福学派文化工业艺术审美异化批判思想,认为法兰克福学派的理论家们对文化工业艺术审美异化批判主要体现为两个方面:其一,艺术的资本逻辑化批判;其二,艺术的机械复制化批判。通过对文化工业的艺术审美异化批判,揭露了当代资本主义社会发展中的病态性,而这种批判对我们今天正处于现代化进程中的社会主义建设而言具有重要的借鉴价值。     

景观社会理论:经济社会景观化构序构境的深刻批判

通过德波"景观社会"理论深刻意蕴的深度解析——对西方现代社会生产、社会关系、价值系统的符号化、意象化演进,景观化构式、构序、构境,社会自然与人性自然的二次异化的深刻批判,梳理阐释了德波"景观社会"理论的构型背景与思想渊源——欧洲现代经济社会发展态势、环境,西方后马克思主义理性批判传统、法国多元化社会文化思潮等;认为德波"景观社会"理论所展现的理性批判精神、深度解构方法论进路,使德波成为法国后马克思主义思想、后现代社会文化理论的杰出代表,也促进了法国后现代文化与社会批判思想的发展与滥觞。     

科学技术批判与马克思的科学异化理论

近现代的西方哲学家从不同侧面对科学技术的负面效应进行了批判,其中最有代表性的是康德和现代人本主义思潮.康德系统诠释了理论理性(科学理性)与实践理性的不同含义,提出实践理性可以范导理论理性,首开了科学技术批判的先河.现代人本主义思潮认为科学是工业化社会种种异化现象的根源,他们主张把人确立为终极价值,要求克服科学异化的弊端,彻底否定了科学技术的效用.马克思克服了康德的理论局限性,揭示了科学异化的根源、实质和积极扬弃的途径,为正确认识现代人本主义思潮的科学技术批判理论提供了理论指导,消除了关于科学技术的理论困惑,对当今正确对待科学技术具有重要意义.     

从社会现象的批判到社会关系本质的批判——马克思和恩格斯对施蒂纳批判局限性的批判

面对资本主义市场经济体制下的商品拜物教现象,以及在这一现象笼罩下人与人之间关系的扭曲与异化,施蒂纳沿着功利主义的思路进行认识和批判,而马克思和恩格斯则从当时政治经济学已经达到的认识程度出发,对施蒂纳的批判思路从功利主义根源上进行了揭示,并认为其局限性不完全在于对一定的社会现象仅仅进行意识形态的批判,而在于没有对不同性质的社会关系即财产交往关系与劳资交往关系进行区别,正是沿着这一思路,马克思开始了漫长的政治经济学研究历程.