文化传承、文明进步与制度创新——中国社会主义初级阶段建设路径解读

文化、文明、制度是体现一个国家社会整体发展状况的三个基本维度。文化基于历史传承,文明基于科学进步,制度是对于文化传承与文明进步的糅合或创新。文化与文明具有内生关系并与制度的守成或创新形成内生联系。文化传承、文明进步与制度创新之间的强相关性,决定了现代中国社会形态选择与制度构建的三个必然性关系:基于文化传承的社会主义路径选择的必然性,基于文明进步的市场经济制度创新的必然性,以及基于文化传承与文明进步糅合的和谐社会制度建设的必要性与必然性。文章阐明并厘清了我国社会主义初级阶段建设中"三个时期"的必然性关系,并基于此提出了构建和谐社会是我国社会主义建设中的一个相对独立时期的观点。     

文化差异与时间观念的冲突

时间观念是文化的一个重要部分,文化之间的差异必然带来时间观念的冲突,而时间观念的冲突又反过来阻碍文化的正常交往.在不同社会之间,在不同文明之间,以及在转型社会内部,分析人类在交往过程中出现的时间观念的差异和冲突具有十分重要的现实意义,这有利于真实描述人类社会生活结构和生存特点,有利于社会的和谐共处与文明的和谐共进.     

文明的汇聚与传播——古代世界文明之交流

人类的交往的过程也是不同的文化汇聚、升华的过程。西部亚洲、中部亚洲在东方与西方文化交流事业中一直扮演着"桥梁"的角色。这些"桥梁"不仅传送东方文明到西方,而且也传送西方文明到东方;同时,"桥梁"自身独特的文化对东西方文明也产生了很大的影响。就是属于"桥梁"本身的各文明之间也是互动的,从而产生了独特而灿烂的各种文化——苏美尔文化、巴比伦文化、波斯文化、希腊化文化、阿拉伯文化,等等。这说明,任何一种文明都不能封闭自守,一种文明要想永葆青春,必须积极吸收各种外来文明。如果一定要讲究文化的"纯正性",那么反而会因世世代代近亲交配而有退化淘汰之虞。今日世界在急剧地缩小,人类各文明之间的不断交往,已势必将汇合为一个共同的人类文明。     

马克思恩格斯的跨文明交往观探析

马克思和恩格斯虽未专门就跨文明交往问题撰文讨论,但通过对经典著作梳理,可明确其跨文明交往观。马克思和恩格斯运用唯物史观,作出了跨文明交往是人类重要的实践形式,是生产力和人类文明不断发展的历史必然的判断;对跨文明交往的经济、政治、文化等多个领域进行了分析;基于对资本主义的批判的需要,对商贸与战争两种跨文明交往形式进行了探讨;揭示了跨文明交往的一些规律。     

全球化境域中的文化多元性问题分析

在全球一体化进程中,发端于先进国家的现代文明向后发民族(或国家)传播,必然与后发民族(或国家)传统的价值观、政治理念、社会运行模式及其所代表的利益群体等文明要素发生冲突,甚至引发战争;从文化发生和发展的规律层面分析,现代文明的传播既是在包容和吸纳后发民族传播文化的过程中实现的,亦是经过后发民族的文化“过滤”完成的,因此,人类文明的发展只能呈现为全球现代化这一总趋势与体现这一趋势的不同具体表现形式(即有特殊内涵的地域文化或民族文化)之间相互依存的状态,即人类文化一体多元格局,而非一元化发展趋势;人类文明一体多元格局在国际社会生活中有其不可低估的价值。     

市场经济与图书馆工作

<正>社会主义市场经济的建立,对我国经济、政治、教育、科技等各个领域都产生了全面而深刻的影响,对图书馆工作来讲,也将是一个严峻的挑战。市场经济的基本要素包括:自主经营、自负盈亏的法人或自然人;平等竞争的市场;经济的、法律的、行政的宏观调控手段。这些要素虽是针对企业而言的,但也直接或间接地影响着图书馆工作与事业的发展。因为,任何图书馆都要受一定社会的政治、经济、文化所制约,并为一定的政治、经济、文化的发展服务。图书馆作为知识文献、科技信息的集散中介实体,必然要参与社会交流与社会同进,图书馆要想独立于市场经济之外.成为世外桃园是决不可能的。 一、市场经济对图     

论交往在市场经济社会中的特点与地位

交往作为人与人之间的交互作用，是人类在任何历史时期都必须进行的一种社会实践活动。可是，在不同的社会形态中，交往却表现出不同的特征，在实践中具有不同的地位。市场经济社会，作为以市场经济为基础的社会系统或社会形态，其交往活动也应有独特的本质与地位。任何交往活动，都是从一定的前提出发，运用一定的手段，实现其目的的过程。至今为止，可以说人类经历了自然经济为基础的社会阶段和市场经济为基础的社会阶段。而市场经济社会的交往活动，在前提、目的和结果上都有其自身的特征：首先，市场经济社会交往活动的前提，不在人自身…     

关于文化传播的几个问题

正像有物质生产就有物质流通一样,有文化生产也就必然有文化传播。文化传播又称文化传通或文化传扬,是指一定的主体通过言语或姿势、表情、图象、文字等符号系统,传递或交流知识、意见、情感、愿望等信息,并使一定的受播者得到影响的过程。美国著名的传播学家威尔伯·施拉姆把这一定义概括为:“A通过C将B传递给D,以达到效果E。”“这里A是信息发出者,B是信息,C是通向信息接受者D的途径或媒介,E是传播所引起的反应。”[1]根据传播的词意,现代社会学、文化学、人类学通常又将其视作一切社会联系的中介。在此意义上,可以说社会中任何信息的…     

试论文明多元化与民族多样化的关系

民族是一个发展变动的实体 ,在变动中孕育形成了新的特征。现在正是民族发展历史由量变达到质变的时期 ,这也必然要求我们重新认识民族多样化与文明多元化的关系。正如部分与整体的关系 ,一个文明系统远远大于任何一个民族 ,但一个民族依然可以构成一个局部完整的文明社会 ,不同文明民族的社会存在的简单相加却并不等于人类社会 ,因为构成人类社会的多元文明体系是有机的相互作用的整体。因此 ,民族多样化的产生和发展与文明多元化的产生和发展既是共性的又是个性的 ,第一 ,在资本主义制度出现以前 ,民族的发展都表现为世界文明总量的增加 ;第二 ,在当代 ,民族多元化正在超出所属文明体系的限制 ,走向更广泛意义上的文明多元化。然而 ,在当代世界文明发展的过程中 ,文明多元化与民族多样化构成了人类文明发展的特点 ,而只有民族多样化才能有文明的多元化 ,只有文明的多元化才是人类文明不断发展的生命之源     

缺乏与补充:明末清初西学入华案例的当代启示

从早期中西思想交往典型案例中可以尝试找寻可供建构当代中国哲学的重要原则。中国传统哲学的产生与发展历经各个朝代的更迭,呈现出独特的面貌,其中,有西方哲学和文化输入中国,也有中国哲学输入外国,渠道与路线大相径庭。"缺乏与补充"原则关涉"中国哲学失调,外来哲学补充"和"道德文化式微,宗教文化补足"两个层面的哲学意义。中国儒、道、佛三教融通后形成的东方哲学与希腊、罗马、希伯来思想融通形成的包含基督教文明的西方哲学的交流渠道、交流方式与交流内容已经随着历史的发展而全面改进,今日中国的哲学发展比历史上任何一个时代都需要更加深刻地思考与西方哲学对话的问题。如果中西方由于各自的文化传统而彼此之间并不准备互相理解,那么,任何形式的中西哲学的对话与融通恐怕都只能够流于表面。     

我国原始文化的传播与交流

我国原始文化的传播与交流靳桂云华夏文明是中国相对独立的地理单元内许多文明中心和区域相互溶合、共同发展的结果，即华夏文明是个多元一体的格局，而这个多源一体的文明格局就是中国原始文化传播与交流的成果。本文拟对中国原始文化的传播与交流作一概述，并就文化传播...     

公共外交中的音乐媒介作用

公共外交,又称人民外交,是通过民间交往的形式开展工作,将国家间关系由非官方上升到官方层面,有力地推动了外交关系的发展.在国际社会中,影响公共外交开展的因素有多种,主要有非政府组织之间的合作、民间经济贸易往来、人员交流与技术对接、文化艺术活动的对外传播等多个方面.音乐作为艺术表达的重要方式,在国际交流中不仅传播了具有本民族特点的中国文化,而且加深了中国与其他国家文明的了解与传承,加速了公共外交的开展,有利于传播中国文化,讲述中国故事.     

伊斯兰教育理论与实践初探

任何一种文明的发展,任何一种宗教的传播都离不开教育。教育在人类历史发展中的地位和作用已引起愈来愈多的人的重视。伊斯兰教育是世界教育史上的重要篇章之一,对人类文化曾经和正在发生着重大影响。在中世纪,继亚历山大帝国之后,阿拉伯——伊斯兰帝国再度促成东西方文化的交流与融汇,在欧洲学校久已不闻柏拉图、亚里士多德之名和忘却希腊学术文化财富之时,穆斯林学者从东罗马的手中继承了这份遗产并且从印度、波斯等文明古国吸取文化精华,充实和丰富了它的内容。这些科学和哲学的成就,不仅丰富了伊斯兰教育的内容,     

从文明交往看中阿古代纹饰文化的交融

历史上中国与阿拉伯的文明交往,奠定了阿拉伯—伊斯兰纹饰与中国纹饰文化的相互交流与融合的基础。本文运用文明交往理论对阿拉伯纹饰的形成及其特点进行分析,从而寻求文明交往的内在规律,深化对文明交往理论的认识。     

略论社会意识交往

1、交往,是社会中个人与个人之间、个人与集体之间、集体与集体之间的相互联系和相互作用。人们在社会中生活不能不彼此发生交往,否则无法生活。社会就是人们相互交往的产物,是人与人交往关系的统一。交往既然泛指人们之间的一切相互联系和作用,那么它的具体形式必然有许多。例如有生产的、经济的、政治的、法律的、道德的、文化的、血缘的等等。每一种     

从遮蔽到解蔽：人类命运共同体视域下的文明互鉴

人类命运共同体开启了多元现代性的话语可能,文明因交流而多彩,文明因互鉴而丰富。但在文化交流中也存在着遮蔽效应,偏见、刻板印象、文化误解等都可能形成传播隔阂。党的二十大再次对“人类文明新形态”进行了深刻阐述,其中新时代的文明互鉴与文化共存,需从理论高度与战略高度予以深刻把握和理解。利用东方文化的“块茎”思维方式,综合哲学、阐释学、传播学等学科方法,给文明互鉴提供一种视角。从“块茎”视角为交流的遮蔽效应提供一种解蔽之道：转变视觉思维之“仰视”为“平视”“散视”。通过解析人类命运共同体文明互鉴的一种实践路径,实现对西方现代性的话语超越。从而为破解全球治理赤字的中国担当,以及谋求文化共存与文明互鉴的中国方案,提供一种学理性阐释。     

全球化:普遍制度文明与主体实践选择

本文认为,全球化进程必然伴随全球性普遍制度文明的发展与转换。制度文明及其发展是具体的、历史的,全球性制度文明的总体发展趋势是从不合理走向合理,主体普遍交往中的冲突、相融、创新、转换是其发展方式。普遍制度文明对于各发展主体的具体制度文明是一把双刃剑,既可能推进其发展,也可能导致其衰亡。普遍制度文明并不意味着全球制度的一元化。增强制度意识,推动国际“游戏” 规则的合理化,是我国在全球化进程中的必须选择。参与制订全球交往规则的根本前提是加快发展,加快提升我国综合实力。     

精神交流的功能

精神交流主要是指人们相互间为交换或传播精神产品而进行的包括文化、思想和感情等方面的交流。精神交流同精神生产、精神生活一样,都是我们认识和掌握精神文明建设之网的纽结。把精神交流作为一个新的哲学范畴来加以研究,必将有力地推进精神文明建设。精神交流对精神生产和精神生活有着重大影响。第一,没有精神交流,就不可能有精神生产。拿精神生产的主要工具之一的语言来说,它是猿人在生产劳动中需要进行精神交流而产生的。恩格斯指出:“劳动的发展必然促使社会成员更紧密地互相结合起来,因为它使互相帮助和共同协作的场合增多了,并     

全球化与跨文化传播的“矛盾互动”

通过对法兰克福学派谱系中的经济社会、制度和意识形态相关理论的提取和论述,发现三个要素间的关系是相关关系,而不是因果关系,西方社会将他者社会三要素间的关系简单“因果化”是造成对中国的偏见和教条主义论调的原因。基于此,进而尝试引入文明冲突的批判维度,对经济社会、制度设置、意识形态和文明冲突批判四个维度的论述,以探析全球化时代不同文化与文明间跨文化传播的互动矛盾是怎样形成的,如何实践中国话语与中国叙事体系的构建。基于本土文化遗产和历史遗产的表达,提出讲述自己故事的“中国叙事”,探讨后疫情时代中国文化国际传播的实践创新。     

文明融合与世界秩序的价值取向

对和平与安全的谋求、商贸交流与人员交往以及科学技术的发展,推动着文明融合的进程。文明融合主要体现在英语成为一种世界性语言、宗教信仰的国际性和多元性更加明显以及市场经济和现代民主观念被普遍接受等方面。文明融合有助于世界秩序的良性发展,它对世界的和平与安全、世界经济的发展与繁荣及国际社会的合理与公正具有积极作用。一般而言,文明融合可以采取文明间的交流与互补、文明的适应以及文明的转型等三种模式。