马克思社会关系物化理论探析

异化和物化是马克思早期和晚期分析社会关系异己性的两种逻辑。马克思分析了作为交换价值的货币成为了异化的社会关系,并深入到社会关系发展的三个时期中探究了社会关系物化产生和发展的历史过程,揭示了这种现象出现的原因及其对社会的影响。马克思区分了社会关系物化的两种表现形式,并深入到生产过程中,用劳动二重性原理揭示了资本与劳动的对立,从而实现了对社会关系物化现象的解蔽,揭示了作为交换价值的物化劳动同作为使用价值的活劳动之间的交换是社会关系物化发生的最终原因。     

马克思经济价值批判解析

马克思的价值批判蕴涵着他对现代社会中人之生存的物化和异化状态的反思和批判,在马克思的《资本论》手稿中,他着重分析了交换价值带有资本主义社会历史特征的特殊性,指出交换价值形式是人的物化存在形式。在这种特殊历史条件下的货币(交换价值)制度,实质上反映了社会异化状态下的自由与平等的丧失。而作为价值总体的资本,反映的是资本与劳动之间以交换为形式产生的对立,而这种阶级对立的解决将是人的自由全面发展的社会条件之一。     

论马克思"自由时间"理论的重大美学意义

"自由时间"乃是马克思一系列政治经济学著作中的一个重要概念,它可以成为马克思主义美学一个新的增长点.在马克思看来,人的能动性的生命创造活动时间可以分成"自由时间"与"工作日(或必要时间)"两个基本部分,相应地,人的能动性的生命创造活动可以分成存在于"工作日"中的物质生产劳动与存在于"自由时间"中的自由活动.存在于"工作日"中的劳动的本质规定是"以本身为手段",体现了人的本质的自然必然性;存在于"自由时间"中的自由活动的本质规定是"以本身为目的",体现了人的本质的历史自由性.艺术审美活动就是一种存在于"自由时间"中的人的能动性的生命创造活动,它既不同于"以本身为手段"的物质生产活动,也不同于纯粹主观性的精神活动.在以上分析的基础上,本文对一些美学观点进行了批判性反思.     

时间的统治及其走出——资本逻辑视阈中的马克思时间思想再阐释

马克思认为人们走向自由解放的历程,实质上就是摆脱时间的统治从而获得时间的解放,最终走向自由的历程,这一点只有从资本逻辑的视阈中进行分析才能揭示出来。具体而言,资本的时间统治是通过以下两个方面体现的:首先是在生产领域,社会必要劳动时间通过"进步强制"规律迫使个人服从资本的增值要求,从而生产时间表现为一个强迫性的规范;其次是在消费领域,资本通过一系列的意识形态手法将个人的休闲性时间转化为资本的生产性时间,从而消费时间表现为一个资本化的场域。然而,按照资本向前运动的矛盾趋势,资本终将为全体社会成员的发展创造出自由时间,这种自由时间的实质是劳动化的休闲时间或休闲化的劳动时间,即"劳动时间"和"休闲时间"的高度融合和高度统一。     

从整体范畴把握劳动的二重性理论——兼谈《资本论》的方法

马克思认为,劳动的二重性理论是《资本论》中"三个崭新的因素"之一:"经济学家们毫无例外地都忽略了这样一个简单的事实:既然商品有二重性--使用价值和交换价值,那末,体现在商品中的劳动也必然具有二重性……实际上,这就是批判地理解问题的全部秘密."[1]在《资本论》出版前,马克思在致恩格斯的信中说:"我的书最好的地方是:(1)在第一章就着重指出了按不同情况表现为使用价值或交换价值的劳动的二重性(这是对事实的全部理解的基础);(2)研究剩余价值时,撇开了它的特殊形态"[2].劳动的二重性理论作为"批判地理解问题的全部秘密",说明了其不仅是《资本论》的基础理论,同时也是马克思主义整个思想体系的核心理论之一.     

时间财富论

时间就是财富,时间更是因人的生命存亡而富有价值。马克思主义认为,作为时间价值的外化形态之一,财富是"物"的生产与"人"的生产的双重生产过程。财富创造体现社会时间的一维性、共时性、阶段性、超越性。人们创造财富不是在某一种规定性上再生产自己,而是生产出人的全面性。自由时间是衡量财富的最终标准,由受自然时间制约到支配自由时间、由生产财富到享受财富,既需要劳动效率提高,更需要注重科学、艺术等精神文化的生产。     

论商品的使用价值、审美价值和价值的关系

商品作为劳动产品,是人们按照美的规律创造出来的。因此,从经济学和美学相结合的角度看,商品不但具有使用价值和价值,而且还有审美价值。 一、商品是使用价值、审美价值和价值的三位一体 人的劳动是有意识和有目的的活动,它不但创造可供人类自身生存的使用价值,而且创造能够满足人们精神需要的审美价值。使用价值和审美价值的结合在人类的劳动产品上得到了最充分的体现。劳动产品是劳动者直观自身的客体,它不但以其自然属性满足人的物质需要,而且其规则的形式、悦目的色彩以及优美的造型还作为审美价值满足     

资本逻辑的生成与劳动主体的重塑——从《雇佣劳动与资本》到《资本论》的文本分析

资本与雇佣劳动的关系始终是马克思政治经济学批判的理论与现实场域,但马克思绝非是将劳动主体与资本主体进行机械的二元对立,而是经历了从生产过程中的劳动主体出发,在建立了劳动价值论与剩余价值论之后,完成以资本逻辑为统摄来分析资本与雇佣劳动关系的视角转换。通过对劳动、劳动能力与劳动力的区分,劳动力商品成为从劳动价值论到剩余价值论的理论中介。一方面,生产过程中的劳动主体在资本逻辑的总体分析框架下成为商品、生产商品、消费商品,在创造使用价值与失去交换价值的矛盾中逐渐消解;另一方面,因资本具有普遍趋势与特殊限制的内在矛盾,在资本逻辑的矛盾本质与内在界限中,劳动主体的历史性、生产性、实践性与革命性得以重建。     

实践——自由——审美——刘纲纪美学思想述评

刘纲纪是我国自成一派的著名美学家。他的美学思想,60年代初已具雏形特征,近十年来又有突破性的发展,成为实践派美学的重要代表人物。下面就他美学思想的几个方面,作一粗略的述评。一美的起源美,从何而来?这一斯芬克斯之谜的解决,离开马克思主义的实践观是无法实现的。刘纲纪认为,人类的劳动(即物质生产实践),既是解决物质需要的功利活动,又是在对自然有意识有目的改造中显现主体创造性的自由活动。前者创造了劳动产品的使用价值,满足人的生存需要:后者创造了劳动产品的审美价值,满足人的精神需要。正     

对价值源泉的追问：劳动力使用价值大于其价值并创造新价值

劳动力商品具有使用价值大于自身价值的特殊属性;劳动力价值一般是按资本获利多少这种生产关系决定的,由劳动力使用价值的大小决定劳动力价值的高低。劳动力使用价值来源于体力和脑力消耗以及知识和技能增长,可以无止境提高,形成大于劳动力价值的劳动生产力,创造价值和剩余价值。马克思区分了劳动力与劳动的不同概念,指出不是劳动,而是劳动力与资本交换并创造价值。马克思进一步指出：“劳动力使用价值本身具有成为价值源泉的特殊属性,它的实际使用就是劳动的物化,就是价值的创造”。因此,价值源泉不是抽象劳动,而是劳动力使用价值。长期以来,“抽象劳动创造价值”被视为价值源泉的定义,它与“价值是抽象劳动”发生矛盾,应予扬弃。     

马克思劳动价值论对资本主义不平等社会劳动的批判

马克思劳动价值论以“商品二重性”学说找到了“商品交换”这把分析劳动价值的“金钥匙”,以“劳动二重性”学说探寻到了劳动创造价值的原理,并通过对劳动价值与劳动时间关系的分析,实现了价值的“人学转换”,更是通过对市场机制下价值创造的机理分析,揭示了社会生产中资本盗取工人剩余价值的秘密。马克思劳动价值论为破除资本逻辑下不平等的社会生产劳动、实现人的自由劳动与“劳动正义”提供了“利器”。化解社会生产中的不平等劳动需要打破资本宰制的不平等生产关系,以实现“人的解放”与构建“人类命运共同体”重塑劳动价值目标,引领劳动价值自觉,坚持公有制与按劳分配制度,使劳动者参与剩余价值的分配。     

马克思《政治经济学批判手稿》中的自由理论

在《政治经济学批判手稿》中,马克思从经济学的视角,全面论述了自由问题。他认为:自由的本质是克服外在自然必然性对人的限制;自由在劳动中生成,并在劳动中展开,因此自由的根据在于人的劳动;劳动是创造价值(使用价值和交换价值)的活动,因而人的自由是创造价值的自由;劳动产品的交换实现并确证人的自由;自由的真正实现需要一系列的社会经济条件,因而在资本主义社会,自由必然异化为劳动者的不自由;资本主义的发展为扬弃自由的异化创造了社会经济条件,因此真正的自由也植根在资本主义社会中。马克思的上述观点是我们全面理解马克思主义自由观的基础。     

“游”──禅宗美学的重要范畴

游"是中国古典美学中一个极重要而又具有鲜明民族特色的美学范畴。中国古代美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如徐复观先生所指出：中国文化特征是"在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键"。[1]中国美学的实质，乃是为了探寻使人美的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度，来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着他们对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。而我们以为，这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上…     

生产自动化并没有改变劳动创造价值的原理

随着现代科学技术的应用和发展,工业生产的自动化程度越来越高。几个经济发达的资本主义国家在某些部门应用机器人进行生产,出现了所谓“无人工厂”、“无人车间”,似乎商品价值不再是劳动创造的,而是由机器人生产出来的。资产阶级经济学家企图以此否定马克思的劳动价值理论,和剩余价值理论,从而否定马克思的整个经济理论。自动化生产体系的出现,能够改变劳动创造价值的原理吗?我们的回答是否定的。 一、生产的自动化与创造价值的劳动无关 价值和使用价值是商品的二重属性。商品的这个二重性是由生产商品的劳动二重性具体劳动和抽象劳动决定的。具体劳动创造商品的使用价值,抽象劳动创造商品的价值。对此,马克思明确地指出:“一切劳动,从一方面看,是人类劳动力在生理学意义上的耗费;作为相同的或抽象的人类劳动,它形成商品价值。一切劳动,从另一方面看,是人类劳动力在特殊的有一定目的的形式上的耗费;作为具体的有用劳动,它生产使用价值。” 生产的自动化和机器人的使用只是劳动生产力的变化,而劳动生产力只是创造使用价值的具体劳动,而与创造价值的抽象劳动无关。马克思在《资本论》中写道:“生产力当然始终是有用的具体的劳动的生产力,它事实上只决定有目的的生产活动在一定时间内的效率。因此     

货币欲中的人的生存悖论及其异化危机——基于马克思对财富的解读

在马克思看来,一般形式的享受欲和吝啬是货币欲的两种特殊形式,在货币欲的支配下,享受欲和吝啬这两种极端倾向成为了人的生存悖论。货币欲的根源在于颠倒了对财富的理解,把财富的货币范畴和资本范畴异化为财富本身,从而导致人的异化。     

劳动二重性学说在马克思劳动价值论中的作用

<正> 科学的劳动价值论是马克思创立的。在马克思以前,资产阶级古典经济学家虽然早已提出过劳动创造价值的思想,也看到了使用价值和价值的区别,并把价值归结为劳动时间,但是他们的劳动价值理论非常混乱。这除了他们的阶级局限性以外,在理论上的一个重要原因就是不懂得劳动具有二重性。马克思运用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点,对资产阶级古典政治经济学进行了革命的批判,并在批判继承的基础上创立了劳动二重性学说,“第一次确定了什么样的劳动形成价值以及怎样形成价值,并确定了价值不外就是这种劳动的凝固。”(《资本论》第2卷序言,第22页)马克思的劳动二重性学说揭示了掩盖在商品、货币物的外壳下的人与人之间的相互关系,从而为阐明资本主义经济制度的运动规律奠定了坚     

交换价值：从“为人”的用在性到“为财”的等质性的转换——马克思《1857—1858年经济学手稿》再研究

劳动塑形物品所获得的使用价值的物性方面,并不属于政治经济学研究范围,只是当它在一定的生产关系之下,比如资产阶级社会的生产关系下,它成为交换价值关系的物质基础时,才是政治经济学研究的对象。一种劳动对象化在物品上的人与自然的需要-效用关系,转向与此相同关系交换的另一种人与人的物品所有权变易关系,这是马克思后来经常指认的商品存在的神秘性的缘起。商品交换活动历史地现实抽象而成的等价关系,在充当实体商品的现实交换过程中的中介时,它又不得不重新反向对象化为可见的第三物-货币。价值关系不是物,但它却通过货币的对象化物性实在表现自己,使之成为一个与商品自身不同的东西相对立。这就是经济关系中出现的现实价值关系异化,而当人所创造出来的“奴仆”却成了万能的金钱驱使和支配我们,我们跪倒在自己的创造物面前时,这就是敌我性的货币权力异化。     

朱光潛的美学思想为什么是主观唯心主义的?——我的美学思想和我的批评者之三

前篇朱光潜美学思想的本来面目一在人类文化的领域中、人类创造的事物中,艺术应該是美的,应該是可以引起人的美感的,应該是以它的美給予人美感享受为其本貭的特点之一,这是誰也不会直接否認的。可是說艺术应該是美的,并不等于說一切艺术都是美的,事实上有的艺术是美的,有的艺术却是不美的,这也是誰也不会否認     

论价值、价值创造和价值分配

价值,是在商品的交换关系中以货币价格相对表现出来的人类劳动的单纯凝结,体现的是商品所有者互相交换劳动的社会经济关系。价值由生产商品的劳动所创造,物质生产要素和一切不凝结在商品中的劳动都不创造价值。市场经济的分配就是价值分配,在商品交换过程中由价值规律支配的市场价格就是对商品所有者经济利益分配的手段和实现形式。价值、剩余价值、资本,是市场经济的基本范畴。     

产消合一劳动下自由时间的消失与复归路径

自由时间概念是马克思政治经济学中的重要组成部分,最早在其《博士论文》中被提出。随着马克思历史唯物主义的形成,对自由时间概念辨析贯穿了马克思毕生的思想轨迹,并最后在《资本论》中进行了系统阐述。自由时间产生于剩余劳动所消耗的时间,对自由时间的把握是人类自由发展的前提。然而在资本主义条件下,无产阶级创造的自由时间却被资产阶级占有了,社会进步的成果也因此被资产阶级窃取了。在不断地斗争中,无产阶级似乎拥有了自由时间,同一时间而陷入到"产消合一"劳动中,消耗剩余劳动时间产生的信息和劳动力价值增殖以自由时间的形式再次被资本无偿占有,产消合一者也失去自由时间而陷入劳动异化之中。因此,必须要扬弃劳动异化,让劳动者整体重新掌握自己创造的自由时间,实现全体劳动者的解放和自由发展。