中国文学现代转型中人文主义倾向之类型分析

人文主义在西方历史的发展中基本可以划分为两种类型:一种是伦理型人文主义,此种人文主义注重强调人通过自身修养的方式促成个体与社会的和谐;第二种人文主义即自然型人文主义,此种人文主义注重人与自然的和谐关系,并以此与人类中心主义、科学理性主义划清界限。这两种人文主义类型在中国历史现代转型的复杂历史语境当中,无论是在文化层面还是在文学层面都呈现出十分丰富的历史样态。     

论“社会人”利益伦理与现代法律精神的正相关

利益伦理主要在于揭示个人之间、群体之间、个人与群体、个人与社会的利益关系。无论是现实主义、自由主义还是社群主义,都无法准确把握利益伦理之要义。既关注个人利益追求又注重社会道德、社会责任与社会贡献的"社会人"利益伦理与现代法律精神契合支撑,为建立完善的利益创造、分配、调整与矛盾化解体系提供了有益的价值指标。     

超越人类中心主义和非人类中心主义

无论是人类中心主义还是非人类中心主义在确立人对生态环境的道德责任时 ,都忽略了人性的依据 ,致使其难以成为指导人类行为的普遍法则。生态危机的本质是人性的危机。现代性的人性是生态危机的深刻根源。生态伦理的基础是人与自然的关系 ,而人性、人的本质与人对待外部世界的方式有着逻辑的一致性。生态伦理的建构内在地要求在人与自然的关系中寻求人性。新人性观以人与自然的关系为基础 ,把关爱自然的伦理准则看作是人性的展现     

克服“唯我论”与超越“人类中心主义”

“人类中心主义”作为人类维护其自身利益及生存与延续的自然本能在价值评判和社会实践上的一种理论表现形式,其深层的理论基础是哲学上的“唯我论”和个人中心主义。“人类中心主义”不过是将“唯我论”的认识和价值评判基点从单数第一人称“我”扩大到复数第一人称“我...     

论“耻”的文化向度与价值呈现

"耻"是人类认识自己的重要范畴和重要方式。在古今中外不同的文化向度里,耻的哲学建构方式和价值存在方式、伦理约束方式不尽相同。耻在儒家那里不仅被建构为人之本体性存在之伦理性情(内部世界),而且贯穿于整个社会生活的全部,它将意义世界(内部世界)与生活世界(外部世界)联结了起来,体现一种"内外"相通的伦理精神。而在西方罪感文化视界里,"耻"之自我评价方式深深地打上了宗教的烙印,"耻"之存在价值纠缠于人、生物、神与人自身的身体等复杂关系中,以神秘的"身体——心理"的经验描述方式将其伦理价值阐述为"人之生存方式"。在西方宪政文明里,耻经历了身份伦理到理性契约伦理的转换,成为对"制度正义的自我支持的道德态度",以适合政治自由主义的需要。当前中国的社会无耻现状,应从"耻"的文化向度与价值呈现方式上寻找原因,并从"点睛"(社会主义制度)、"荣辱的初始条件"(市场、货币、资本)与"文化传统"(中国传统耻感文化)之间寻找张力和契合点,重建既符合现代市场经济的实际,又符合中国社会主义制度的社会主义荣辱观。     

现代的召唤:走出伦理中心主义困境

现代的召唤：走出伦理中心主义困境任剑涛一伦理中心主义，是中国古代以道德理想主义为核心、以伦理关系的处置为社会生活的中轴，并以达成某一伦理目标为社会生活与个人追求的最后目的，从而贯通了思想—制度—行为各个层面的心理—行为体系。它的特点是：第一，道德理想...     

中国婚姻伦理之“源”“原”探究

中国婚姻伦理同世界上其他民族一样起源于原始血亲婚配禁忌,历经了群婚伦理、对偶婚伦理的演变,到了周代,一夫一妻制婚姻伦理便基本形成。但中国在经历了漫长的农业社会后形成了迥别于西方的传统婚姻伦理。这种差异主要是中西方自然环境、经济形态、政治结构和文化价值的历史条件之“原”的差异造成的。     

马克思超越“西方中心论”的历史和逻辑

基于三重维度的对"西方中心论"的科学批判,以及对世界历史研究和资本主义批判的不断深入和拓展,自19世纪70年代以来,马克思在彻底摆脱"东方社会停滞"等"西方中心论"词语表述影响的同时,把其对资本主义的一般与特殊及其相互关系的认识由西欧推及世界,彻底超越了"欧洲独特"说,最终完成了对思维方式和话语系统意义上的"西方中心论"的科学批判,并据此为处于资本主义世界历史时代中的俄国农村公社和整个俄国指出了一条与资本主义息息相关、但又不同于西方社会发展模式的可能性发展路径,从而进一步发展和完善了科学的社会形态理论,丰富了政治经济学批判的历史底蕴。     

生态主义“伦理”—“道德”形态的逻辑进路

在人类文明的演化史上,生态主义伦理思想的发展经历了一个关注生物个体—关爱生命整体—关怀生态实体的生命演进历程。如果说,"生物中心主义"关注生物个体的生命权益,但由于缺乏普遍的"实体性"依托,最终处于"作恶的待发点上",遭遇"伦理"—"道德"形态的分裂与对峙,那么,"生态中心主义"则将伦理关怀的中心由个体生命拓展到整个自然生态系统,但是"居留地"的可靠性遭遇"意志自由"的抽象普遍性,同样无可避免地陷入"伦理"—"道德"形态的悖论与风险之中。人类生态觉悟的辩证运动继续向前推进,未来社会应当建构接纳、包容、整合甚至超越人类中心主义与非人类中心主义的多元对话的生态主义"伦理"—"道德"共生互动的价值生态和理论形态,这是生态时代人与世界关系的文明生态觉悟,也是一场世界观的革命和"形态论"的理论自觉。     

论市场经济的道德超越

论市场经济的道德超越景云祥一中国市场化过程是在中西文化交汇中进行的。中西方不同文化背景下产生的各具特色的伦理价值观，既为我们实现市场经济道德超越提供了丰富的伦理价值资源，也使我们面临复杂的道德抉择的困惑。中国传统留给我们的是儒家伦理，其以仁义为核心内...     

社会主义核心价值与中国文化——新时期道德建设的“点”与“面”

中国社会处于转型阶段,整个社会的价值观呈现出多元化发展趋势。伴随着这种多元化趋势的还有社会上不断增加的道德问题。道德滑坡背后的多元价值冲突更加集中地反映出生产力发展、全球化进程以及社会结构变革等诸多因素对原有道德系统的冲击。在原有道德系统消解,新的道德系统尚未完善的这段特殊时期,整合多元价值观并最终确立中国特色的社会主义核心价值体系则是解决道德滑坡的关键点,与此同时文化建设作为社会主义核心价值重要的实践载体,也必然成为落实新时期道德建设的基本面,二者共同构成新时期道德建设的载体。     

世界历史性主体的历史生成——马克思对利己主义个人观的批判性改造

唯物史观的“个人”概念的制定,起源于对利己主义个人观的批判,深化于对市民社会内在矛盾的揭示,完善于对一般世界历史进程的考察。回顾这一形成历程,有助于匡正西方学界的片面解读,科学把握个人的历史能动性。首先,马克思批判式地继承了黑格尔法哲学,从市民社会中寻找利己主义个人的现实基础。随后,马克思深入剖析了市民社会的二律背反。一方面它掩盖个人主体异化的悲惨境遇,另一方面它正确地反映了工业文明以来个人主体能力不断拓展的历史趋势。最后,马克思揭示出个人的唯物主义本体论。个人是受限于时空狭隘性的历史定在,但通过继承、发展与革新世代积累的生产力和交往关系,他愈来愈克服狭隘性,成长为“世界历史性的、经验上普遍的个人”。     

“从同”和“超越”:孙中山近代化思想的特色

孙中山是中国民主革命的先行者。他所领导的民主革命是一百多年来中国近代化历程发生世纪性转折的重要阶段。他提出并不断加以完善的三民主义思想是当时中国最完整的近代化思想。它既表现出与欧美各国近代化常轨“从同”的认识,又包含有迎头赶上但避免其弊端的“超越”思想。剖析孙中山近代化思想的特色,既可以显现它在近代中国历史发展中的价值,又能给当前中国的现代化以有益的启迪。 一、与世界“从同”,创建“民族国家” 近代化是一个普遍的世界性历史进程。近代世界自资本主义产生后,逐渐形成了世界市场和相应的国际关系格局,使世界各国的发展出现了某种一体化的趋势。中国经过两次鸦片战争被西方资本主义势力强行纳入世界市场体系和近代国际格局,发生了洋务运动,在被动和依附的状态下开始了近代化历程。中日甲午战争的失败使许多中国人开始认识到洋务运动     

关于个人主体的道德价值的若干原则

我认为讨论“个人主体在社会主义市场经济条件下的道德价值问题”，有必要先对“个人主体”和“道德价值”两个概念，作个大致的界定，以利于讨论顺利进行。主体，对这个概念国内学术界众说纷法。我认为主体可界定为：认识、改造世界和自身的人，主要特征为能动性和实践性。主体在实践中，实现人的物化和物的人化，是一个双向的过程。在不断改变世界以服务自身的同时，又不断增强主体认识、改造世界的能力，也是一个双向的改变过程。个人指历史的具体的，从事实践活动的现实的个体。个人主体，可以说就是现实的个人。道德，是人的行为规范和…     

和谐社会正义建构的价值超越——基于“个体”与“社会”共生性平衡的视角

现代西方正义理念以原子式个体概念以及个体与社会的二元对立作为意识形态预设,由此导致个体权利与社会整体利益关系失衡,以及权利取代价值认同的价值危机。社会主义和谐社会不仅是政治联合体,也是伦理联合体。和谐社会正义建构中的个体权利观,依托一种给予其正当性证明的社会性价值理据,有助于克服西方抽象权利本位的局限性,从而使我们更深刻地理解权利观的价值伦理指向与行为规范导向。     

从“生态中心主义”到科技立法的生态价值

以科技自由和经济利益为核心价值的现代科技立法,在推动社会经济发展的过程中,也为人类社会文明带来了生态环境危机和道德危机的双重挑战,“生态中心主义”在批判人类中心主义伦理价值观和科技中立主义的基础上应运而生,为现代科技立法导入生态价值取向提供了哲学基础.     

超越“人类中心主义” 构建天人和谐

“人类中心主义”是关于人与自然的关系以及人在自然中的地位和作用的理论。这一理论曾经起过巨大作用,然而也逐渐带来日益激化的人与自然的矛盾。实践和理论都表明“人类中心主义”是一个历史范畴,它必然被超越。马克思主义实践观为超越“人类中心主义”指明了方向,天人合一思想为超越“人类中心主义”提供了可资借鉴的思想文化资源。超越“人类中心主义”,形成新的价值观,指导我们构建环境友好型和谐社会,走进可持续发展文明。     

从生态伦理观到生态学马克思主义——论西方生态哲学研究范式的转变

西方生态哲学主要经历了三次研究范式转变,分别是非人类中心主义、弱人类中心主义以及生态学马克思主义。非人类中心主义主张通过扩展道德关怀对象的外延来寻求生态危机的解决。弱人类中心主义突出了"人"这一概念类的属性,提出应把人类的共同利益、长远利益作为处理人与自然关系的价值导向和价值目标。这二者共同的不足之处在于它们把生态危机简化为伦理价值问题,却忽略了价值观产生的特定生产方式及社会制度。生态学马克思主义克服了这一不足,从对资本主义的生态批判入手,强调了解决生态危机的根本途径在于变革资本主义制度,建立生态社会主义。     

化解“生态危机”的人文追求及其当代价值——基于马克思恩格斯生态思想视域

“生态危机”表征着人与自然关系的矛盾程度? 马克思?恩格斯的人文追求中蕴含着对人与自然关系的深刻理解,也蕴含着化解“生态危机”的重要思想,其求真的生态科学维度,把实证科学的求真性运用于对社会历史发展与现实的社会研究,并形成整体性的系统研究,合理协调人与自然的矛盾,有效地化解生态危机;求善的生态伦理维度,从人类生存和发展的高度,以人类保护生态环境的合规律性与自身利益的合目的性统一要求出发,建立生态道德机制和共产主义生态道德信念;求美的生态美学维度,在不断对自然规律认识的基础上形成合规律性?合目的性相统一的审美判断和创造美的内在尺度?这些维度不仅给予现实人以“激励?导向和规范”,更以培育“社会生态人”?担当协调人类与地球生态系统关系为历史使命,从中体现出对人类与生存环境的伙伴关系,其人文关怀的深刻意蕴对于化解当下的生态危机有重要的价值旨向?     

“家国一体”伦理传统及其教育意涵

中国传统教育的魅力在于它能在中国人的心灵深处塑造一种优秀文化的行动范式、一种精神与信仰、一种不需要外部强制力即能指导伦常日用的本能。以个人的身心修养与对外部世界的认知为核心,以家庭、社会、国家为外环,将中国人独有的文明串联起来,构成一个价值序列上的"同心圆结构",这就是所谓的传统"家国一体"伦理。"家国一体"的伦理的教育意涵表现在,它既是中国传统教育的精髓所在,也是优秀传统文化的建构模型,更是古代人聪明智慧与精神成果的"流水生产线",集中体现为推动传统中国社会进步的重大精神成果。