岭南记忆之一 怀集的“非遗”珍存

"非遗"珍存,是地域文化的重要组成部分,犹如一幅立体的画,一首优美的诗,一段动听的故事。在生活节奏快、精神高度紧张的今天,抽点时间去品味这些珍品,感受一下古人的生活方式和娱乐情趣,既是一种舒适的休闲方式,也是一种高雅的文化享受。让我们走进广东"非遗"的殿堂,一     

从南溪“滚地金龙”说起——陆丰“非遗”珍存

陆丰南临南海,北和陆河县、普宁市交界;东与惠来县接壤;西与海丰县和汕尾市城区为邻的,是全国著名的海陆丰革命根据地的重要组成部分。陆丰传统文化底蕴和资源十分丰富,民族民间艺术项目更是琳琅满目、多姿多彩。近年来,陆丰市创新思路和理念,着力对民族民间艺术进行保护、挖掘、整理和提高,并积极实施文化"走出去"战略,民间文化传承...     

从南溪“滚地金龙”说起——陆丰“非遗”珍存

陆丰南临南海,北和陆河县、普宁市交界;东与惠来县接壤;西与海丰县和汕尾市城区为邻的,是全国著名的海陆丰革命根据地的重要组成部分。陆丰传统文化底蕴和资源十分丰富,民族民间艺术项目更是琳琅满目、多姿多彩。近年来,陆丰市创新思路和理念,着力对民族民间艺术进行保护、挖掘、整理和提高,并积极实施文化"走出去"战略,民间文化传承保护工作取得明显的成效,人文陆丰成为一道亮丽风景线。     

几个与“非遗”保护相关问题的探讨

论文就物质文化与非物质文化、非物质文化与非物质文化遗产等几个与“非遗”保护相关的概念进行了辨析,并就“非遗”保护要不要“原汤原汁”、“非遗”应不应该市场开发等问题作了讨论。物质文化与非物质文化联系密切,两者相互依存;非物质文化包括精华与糟粕,非物质文化遗产是指非物质文化的精华部分;本文反对在“非遗”保护中过分强调保持“原汁原味”,赞成对“非遗”做生产性保护。     

国家级非遗“山西民间舞蹈”的当代价值

山西是"华夏文明的摇篮",也被誉为"民间舞的海洋",其舞蹈种类繁多,内容丰富,至今已有13项被列入国家级非物质文化遗产名录。山西民间舞蹈的传统功能是祭祀祈福、凝聚力量、愉悦身心。随着生存环境的变化,人们的需求也随之改变。国家级非遗"山西民间舞蹈"的当代价值主要体现在以下几个方面:对大众文化认知水平的提升;对高校舞蹈教育创新发展的启示;对地方经济的推动。保护国家级非遗"山西民间舞蹈",保持其文化性和自然性,增强其生命力,使其能紧跟时代步伐继续前进,是我们弘扬中华文化的重要之举。     

我国“非遗”认定及传承人保护之问题与对策

项目认定、传承人保护是我国非物质文化遗产(非遗)传承保护体系中最重要的两项保护举措。近年来,各地在非物质文化遗产项目认定、传承人保护方面有许多不尽人意之处,存在诸如评审主体错位、评审方法不严谨、不重视传承人的保护等问题。对此进行系统的梳理、深入的分析,并提出解决这些问题的对策。     

“非遗”保护应更加规范有效

“非遗”保护算不上一门学科,只是一项“工作”和“任务”,所以作为研究对象它也就缺乏学术含量。     

从“非遗”视角看彝族毕摩文化的法律保护机制

毕摩文化是彝族民众创造的彝族本体核心文化,它具有非物质文化遗产的各项特征,符合相关认定标准,应当将其纳入非物质文化遗产保护体系,并构建合理的法律保护机制。     

国家级非遗“佛山彩灯”的“生产性保护”研究

作为国家级非遣的佛山彩灯在明清时期成行成市,积淀了因商而生、倚商而承的产销传统,但因近代商业生态的破坏而式微.1956年以后,佛山彩灯被纳入企业集体生产,其艺人谱系得以建构,扎作技艺得到传承;并以市场为主导,应时应需而变衍生了新功能、新形式.这种借助生产、流通、销售等实现彩灯传承的方式,正是非遗“生产性保护”实践模式.因存在艺人队伍断层、本土市场不足、产业化风险等原因,彩灯传承遭遇诸多危机,亟待认真审视与破解.     

在田野中遭遇“非遗”

在当今中国,非物质文化遗产(以下简称"非遗")保护运动如火如荼。人类学家在田野中司空见惯的各种仪式以及生活实践被冠以"非遗"之名,正在成为一些地方精英和政府创造业绩的有利资源。另一方面,"非遗"的承担者们围绕着传承人的认定以及各种利益而反目不和。"日常"正在变成"非日常",成为可操作的对象。在旅游开发中常见的类似"文化的客体化"的现象同样发生于非物质文化遗产保护的现场。生活实践者一方面响应相关部门的号召,另一方面或者依然坚持日常生活中的"非遗"实践,或者不断变换形式与内容,被动或主动走向各种展演的舞台。一些"非遗"正在离开其所赖以生存的文化土壤,由生活走向舞台,走进校园,走入商业街,走入庙会,成为夺人眼目的展品。面对调查对象身上所发生的这一切,人类学家不可能因"非遗"所招致的种种质疑,对其视而不见,绕道而行,也不可简单地为其歌功颂德。人类学家在进行孰好孰坏的价值判断之前,首先应该将非物质文化遗产保护运动视为当下的一个重要的社会现象而加以审视,对其进行学理上的分析,必要时对其所面临的种种问题与困境作理论上的阐释并寻找脱离困境的途径。     

南通启动“非遗进社区”系列活动

由南通市文化遗产保护中心、南通市社区大学共同组织的“南通非遗文化走进社区系列活动”目前在南通市金飞达广场举行启动仪式。南通市社区大学将充分利用自身资源,发挥系统优势,在南通市文广新局的大力支持下,与市非物质文化遗产保护中心及相关街道社区一起,面向社区居民开展形式多样、精彩纷呈的非遗项目表演及传授活动。     

从京剧申报“非遗”角度解析其文化传承

从非物质文化遗产申报中文化自觉论、教育传承论、法律制度论等观点入手,以京剧为案例分析其流传的时间、空间交互作用和表现形式,剖析了京剧“三元合一”的特征、四大流派以及相应代表人物.研究认为,需要辩证看待京剧申报人类口头及非物质文化遗产,京剧作为一个文化标签,只有结合古老和现代并适当改革,才能真正从非遗中得到传承.自上而下和自下而上申请非物质文化遗产名录是两种完全不同的路径,在起点、过程和终极目标、价值关怀等方面完全不同.应该善于运用法律和吉尔兹“地方性”表述知识,辨析和传承真实有意义的文化遗产,切勿跟风赶潮地将“申遗”变成一个闹剧,那样将是“文化遗产”运动的悲哀.     

留住北京的传统记忆——简评北京“非物质文化遗产”的现状与保护

北京不仅保存了大量的物质文化遗产,而且保留了极其丰富的非物质文化遗产,保护北京非物质文化遗产,就是保护和弘扬文化的多样性。抢救和保护北京非物质文化遗产的重要性日益迫切地摆在了北京乃至全社会的面前。这是一项功在当代、利在千秋的大事,也是落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的必然要求,是传承中华文明、繁荣社会主义先进文化的重要内容。     

非遗文化生态空间的特征及保护简

非物质文化遗产是前人在特定历史时空条件下，创造、享有并留传下来的非物质性财富，主要是一种精神性、文化性的存在。它与环境发生着密切的关系，并对生存环境有着高度依赖性。因而要保护非物质文化遗产，我们就要保护它在历史传统规约下所形成的特定时空范围内的物理和文化环境以及联系二者之间的文化事象。只有这样，非遗的功能才能与需要对接，形式与环境匹配，呈现出活态来，从而具有保护的意义。     

文化变迁中文化偏好对“非遗”保护和传承的实证研究

联合国颁布《保护非物质文化遗产公约》已经10年,当下,"非遗"保护已被广泛地接受和认同,从政府到学界都把"非遗"作为"保护对象"来制定和讨论它的保护制度和保护方法。实际上,在特定的文化生态环境下,"非遗"是作为某种生产和生活方式而产生的,是作为普通社会成员的一种"消费对象"而存在的。因此,在"非遗"的保护实践中,树立起"非遗"不仅应该被"保护",而且还可以被"消费"的新认识、新观念,在被"保护"和被"消费"之间建立一种有序和协调的关系,这样做可以促进非物质文化在"活态"中得到保护和传承。     

从确立保存到传承复兴的“非遗”国际法保护之路——评析国际“最佳实践项目名录”制度

“最佳实践项目名录”因其重视教育传承和复兴文化价值的特性,成为联合国教科文组织对非物质文化遗产保护的最重要措施之一.我国需适应国际非物质文化遗产保护的新趋势,根据“最佳实践项目名录”的评审实质标准、设立目的价值以及他国成功入选“最佳实践项目名录”的经验,按照弘扬复兴、教育传承、打破地域界限的非物质文化遗产国际合作实践的模式完善法律制度,实现成功入选“最佳实践项目名录”的目标.     

山花烂漫时 他在丛中笑——记江西省两项“非遗”的推动者彭月生

随着国家非物质文化遗产（下文简称＂非遗＂）保护工作的开展,全国各地都相继在进行＂非遗＂展览,其盛况可谓空前。舞台展演更是常常爆满。当2010年的京城年味尚未消散之时,由国家文化部和国家民族事务委员会主办,中国艺术研究院·中国非物质文化遗产保护中心承办的＂全国少数民族非物质文化遗产项目调演＂在民族文化宫和天桥剧场展演。     

文化空间再造与少数民族“非遗扶贫”的路径探析——基于鄂西恩施市的田野考察

少数民族非物质文化遗产传承的当代实践,实质是传统文化与现代生活融合的过程,是优秀传统文化在当代的创造性转化和创新性发展的过程。讨论少数民族非物质文化遗产保护的长效机制,必须综合考虑少数民族地区文化生态系统和日常生产生活,在可能的条件下尽量实现部分非物质文化遗产的资源转化,以提高持有人或传承人的物质生活水平,从而激活其内生传承动力。文化空间再造强调从空间意义上整合文化遗产项目,使其在不改变传承与保护初衷的前提下,尽可能挖掘其资源潜力,使之成为助力少数民族地区精准脱贫的长效机制之一。     

鹧鸪戏：“非遗”语境下的地方戏剧

鹧鸪戏的由来与山东地方戏曲剧种肘鼓子系统有着密切联系。因为其生长环境是农业经济活动的偏僻乡村,没有摆脱农民自娱自乐的封闭式状态,这恰巧为鹧鸪戏的传承提供了良好的保护伞,鹧鸪戏基本上还是原汁原味。正是因为鹧鸪戏深深地扎根于民间,当地群众痴迷喜爱是鹧鸪戏交口传唱的基础,充分证明了任何艺术形式的形成、发展和存在都无法离开群众这一培育的土壤。鹧鸪戏的音乐已形成了自己的板腔体系列,有匀板、急杠、娃娃腔,以及起过渡和衔接作用的了板、元板、悲腔等,它已经基本上具备了一个剧种在音乐板腔体式方面的雏形。将田野调研、理论研究、实际应用结合起来,才能对鹧鸪戏乃至淄博民间戏曲音乐的研究起到积极的推动作用。     

非遗生产性保护中文化认同的缺失与重塑——以土家织锦为例

非遗具有独特的文化价值,文化认同是非遗生产性保护的核心机制。由于部分生产经营主体对土家织锦文化缺乏认同,需求主导下的市场认同挤压文化认同,土家织锦生产性保护中出现文化认同缺失的问题。主体层面,部分“文化能人”以商人自居忽视文化传承的社会责任;过程层面,产品销售与文化传播脱节;客体层面,土家织锦核心文化符号被弱化甚或丢弃。因此,应该重塑土家织锦生产性保护中的文化认同。一方面,采取全方位传统文化教育与专门性传统文化教育相结合的教育举措,唤醒民众内在的文化认同观念;另一方面,建立配套机制,提供形成文化认同的外在动力,即明确非遗生产经营主体的保护义务与责任,加强非遗生产性保护的监管,制定非遗基本标准。