论王船山易学中的道与阴阳之关系

就道与阴阳的关系来说,王船山认为道并不在阴阳之外,而是阴阳之气运动变化的秩序与条理。虽然道与阴阳为“一体”．但这并不意味着船山就放弃或取消了道作为价值的根源。所谓“一之一之”者正是为了凸显道的作用．强调道即是阴阳之气本身具有的主持分剂之理。船山之说既肯定了气是宇宙惟一的实体,同时又使道显得更加内在与真实。     

“三生万物”中的“三”

《道德经》第四十二章开头曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“三生万物”一语中的“三”,注家历来解说不一。杨上善注曰:“谓阴阳和气也”;大田晴轩则说:“三为阴阳交通之和也”。笔者认为,老子这里讲的“三”,既非指“阴阳和气”亦非“阴阳交通之和”,而是指“天、地、人”。早在老子以前,中国就有用“三”喻指“天、地、人”之说。《易·系辞》说:“易之为书也,广大悉备;有天道,有人道焉,有地道焉,     

《周易》与民族审美心理

《周易》作为我国古代一部重要的文化元典 ,有“群经之首”、“大道之原”的美称 ,其博大精深的思想宝库沾溉着后世万代。本文拟对《周易》蕴涵的民族审美心理作一初步探讨。一、阴阳之美“阴阳”观念产生较早 ,在西周铭文中就有“阴”与“阳”的文字 (参见葛兆光《中国思想史》第 1卷 ,第 74页 ) ,大概指的都是方位。《诗·大雅·公刘》有这样的诗句 :“既景乃冈 ,相其阴阳。”也是指方向。从这些文字记录可以看出古人最初关于“阴阳”的概念。此后 ,《国语》、《左传》、《老子》等文献中都多次出现“阴阳”概念。而老子提出的“万物负阴…     

阴阳流变

阴阳流变阴阳，是中国古代的一对哲学范畴。《易传》“一阴一阳之谓道”的观点，实际上是《周易》及《易传》讲变化之道的重要范畴。“阴阳”观点在先秦以及先秦以降向两个方向流变“秦汉时代一些进步的思想家和自然科学家，总是力图撇开其神秘形式，吸取其中朴素的唯物主...     

“先识造化”与“先识仁”——从关学与洛学的异同看中国传统哲学的特质及其转型

关学与洛学,同属宋明理学中的重要流派。《宋元学案·序录》云: “横渠先生,勇于造道,其门户虽微,有殊于伊洛,而大本则一也。”这里说的“大本”是指“道”,即儒道。张载与二程同承孔孟,同明儒道,故云其“大本则一也”。程颐曾说:“圣人本天,释氏本心。”(《遗书》卷二十一下)“天”在先秦儒家经典中有自然之天和义理之天的含义,浑沦言之,张载与二程同以儒家所谓“天”为本,亦可谓“大本则一也”。但析而言之,张载以“太虚之气”为天,以“气化”为道,与二程所谓“天者理也”(《遗书》卷十一)、“所以阴阳者是道也”(《遗书》卷十五)实又有哲     

“左、右/东、西”:尊卑意识及其文化蕴含

一、尊左卑右和尊右卑左老子说;“君子居则贵左,用兵则贵右……吉事尚左,凶事尚右.偏将军居左,上将军居右.”可见,对中国人来说,从“左”或从“右”,不是一种盲目的任意行为,而是遵循着某种文化规定的.从古籍所述中国人对于“左、右”方位的选择看,大致表现为如下的规律,即.从阴阳观念出发,中国古人尊左卑右;从权力崇拜出发,中国古人尊右卑左.阴阳是中国古人认识世界的一个出发点,“一阴一阳之为道”、“天下万物,皆由阴阳”.受这种观念支配,世界在古代中国人眼里成了一个阴阳组合的二元模型.既然阴阳无处不在,自然也就渗透在中国古人的方位概念中.中国古代创世神话曾记录了盘古垂死化身,“左眼为日,右眼为月”.古以“日为至阳之精”、“月为众阴之长”,盘古左眼化为太阳,右眼化为月亮,隐含了左阳右阴的文化对应.这种左阳右阴的对应关系,在中国文化系统中极常见.     

“中”与儒家“十六字”秘诀

中华民族在远古时代就形成了运动变化的天道观——天地运动变化之道是阴阳两种力量的交感互动。那么,这一阴阳运动变化之道遵循的是什么样的法则呢?或者说,这一运动变化表现为一种什么样的趋势呢? 中国古代哲人认为,这一法则就是“中”,这一趋势就是“致中和”     

《周易》中论管理工作的阴阳之道

随着社会的高速发展,现代管理工作,难度越来越大。新技术,使人眼花缭乱;新事物,使人目不暇接;新的奇迹,使人目瞪口呆;同时,新的问题也光怪陆离,使人哭笑不得。尤其是现在深化改革,旧秩序正在打破,新秩序还没完全建立的情况下更是如此。我们面临的是这样一个复杂多变的社会大背景。现代管理者,如何把握事物的本质,搞好管理,就在于透过这些瞬息万变的“皮相”去看准事物的“骨相”——“阴阳之道”,永恒的大道。本文旨在初步揭示一下管理工作中的阴阳之道,以便提高管理者的工作效益。具体而言,管理工作中的阴阳之道大致包括:阴阳多元论,阴阳共存论,阴阳相对论,阴阳变化论,阴阳各妙论,阴阳平衡论。     

元曲公案戏中的清官与阴阳文化

用我国传统文化中的阴阳理论分析元杂剧公案戏,将压迫者一方视为阳,被压迫一方视为阴,随着双方力量对比的变化,阳可压制阴,阴也可压制阳。清官则高居阴阳之上,调整阴阳运动,维护阴阳平衡,从而达到稳定社会秩序的目的。     

“性致”不高请补锌

常听人说“冬病夏治”。那么,“冬病夏治”究竟能治哪些病?读者冬儿“冬病夏治”是祖国医学的一个重要特色。按“春夏养阳,秋冬养阴”的原则,利用夏季气温高,人体阳气充沛的有利时机,通过调整人体的阴阳平衡,取得事半功倍的效果,使一些宿疾除去,患者得以康复。据专家介绍,“冬病夏治”的疾病主要有以下几类:     

《易经》的整体思路及其在当代科学和哲学中的发展——兼谈哲学广义信息物质自组织原理

一、《易经》中的整体思想及其在近代中西文化、科学哲学中的地位 《周易》是我国古代借卜筮以明人世、天道、人生哲理的典籍之一,列“六经之首”。当时哲学虽然还未从占统治地位的神学迷信中分化出来,但其中蕴含的宇宙整体的思想,在当代世界易学研究者中已得到肯定。据我国天文考古研究,商已有了历法,知道“置闰”,已有观测日食的记录。到春秋战国,天象知识在生产实践的推动下有新发展,已知晓五大行星运动的周期。汉代则创造出测天的浑仪和摸拟天象的天球仪(浑象),观测到月的圆、亏的运动规律,并引入历法,提高了推算月食的精度。西周末年,伯阳父用阴阳的对立来解释地震的成因。秦国的医者则用阴阳二气和风雨晦明之气来解释疾病的原因。 八卦的形象就是古代的文字,“三”是古“天”字,“三”就是古“地”宇,古人以古     

周易外传镜诠·贲

<正> ①:贲bì彼伪切。■“离”下“艮”上,夫之《周易内传》曰:“贲之为卦,一阳■立,即间以一阴,至于五而又改其常度。一阴而间以一阳,妻斐以成贝锦,人为之巧毕尽;阴阳之变,至此极矣。是不是与于天地之大文,而徒为饰也。阳为性为德,阴为情为养。以阴文阳,则合乎人情而可享;以阳文阴,则虽顺人情以往、而缘饰之以不诡于道 ”。此明“贲”之饰与礼之文有异。礼之文,天道自然之秩序也;“贲”之饰,乃人为     

王船山神范畴析略

神化论是中国古代哲学中一种“特异的学说”。北宋以后的理学家,几乎无不言神。但唯物论的神化论却主要由气一无论者张载、王廷相、王船山等于以论述发展。本文则主要探讨王船山神化论的神范畴。 王船山以继承张载自命。在他精心撰写的《张子正蒙注》一书中,按注条计,共言气(包括太虚、太和、太极和阴阳)约550处,言理约364处,言神约276处,言神实属不少。王船山育神,一如张载,有三种分指之义:一是“天之神”,二是“万物之神”,三是“心之神”。天之神即“气之神”,又称作“太虚之神”;心之神,指人的精神和精神活动;万物之神,指万物的活动和活动能力。王船山接受“天生万物”的传统看法,认为物之神和心之神都来源于天。     

王夫之论卦象、卦德与卦序

<正> (一)《易》之象,有就全《易》而言,有就一卦而言,有就一爻而言者。“《周易》者,顺太极之浑沦而拟其动静之条理者也。” (《周易外传》卷七)这是就全《易》而言。王夫之把《周易》当作是对整个宇宙的模拟,故取《太极图》以象“一浑天之全体”。至于卦象,王夫之将其区分为两种情形:一种以“物之形象”取象;一种以“奇耦(阴阳)往来应违”取象。爻象,则就其在卦中所处之时与位取象。此处主要谈谈卦象问题。     

疾病来前有两次"警报"

冰冻三尺非一日之寒,人体疾病的形成也有个渐进过程。多数疾病在形成前人体会发出两次警报。 从生物学角度说,健康代表平衡,包括体内酸碱平衡、气血调和、阴阳协调,各种系统相互协调,发挥互助互制之功能。反之,一旦失去这些平衡,人体就会出现一些不适的症状,拉响第一次健康警报。主要警讯有:     

《鬼谷子》哲学与《老子》哲学

《鬼谷子》把《老子》的“阴阳化生”学说运用到社会科学领域，主张依此来分析社会事件的阴阳属性和变化发展，发挥人的能动作用，促使社会事件阴阳转化；又把《老子》的“弱用之道”发展为游说、操纵君主决策的种种权术，主张在社会事件阴阳变化的“几微之动”中用这些权术使其朝着有利于己的方面发展；从而成为纵横捭阖斗争的哲学指导，并为后人提供了一种以弱胜强的方法论借鉴。     

战国纵横术与“形”

战国纵横术在“纵横”本义上即与地“形”联系紧密，使得各诸侯国在聚散中遵循着特定的规律。从纵横术的使用角度来看，地“形”亦为游说之重要切入点，而“三晋多权变之士”则说明地“形”是促动纵横术多向衍生的一种重要间接因素。纵横术之“短长”、“抵蛾”、“捭阖”核心要旨，也都在于创造有利之“形”，将潜在的有利因素具象化、实物化，使之现之于“形”，易于控制；亦善于顺“形”顺势在巧处对阴阳双方进行转化，及把握“形”转化之间的时机。这种对“形”的重视和利用，是对老子“反动”、“弱用”思想的补充和发展。     

中国古代文化现象考察三则

中国古代文化现象考察三则王新华一、古代神的观念及神话的发展汉民族神的观念产生非常早。《周礼·春官·大司乐》：“以祀天神。”注：“谓五帝及日月星辰也。”《易·系辞》：“阴阳不测之谓神。”古代神的观念，最早是以自然界的事物及现象为神。这一点从古代语言文字...     

试论董仲舒的五行观

董仲舒的思想体系有4个最重要的哲学范畴在《春秋繁露》中被直接用作篇名的主体部分,它们是“天道”、“王道”、“阴阳”和“五行”。其中“天道”有3篇:《天道无仁》、《天道施》、《循天之道》;“王道”有2篇:《王道》、《王道通三);“阴阳”有5篇:《阳尊阴卑》、《阴阳位》、《阴阳终始》、《阴阳义》、《阴阳出入》;“五行”最多,共9篇:《五行对》、《五行之义》、《五行相生》、《五行相胜》、《五行顺逆》、《治水五行》、《治乱五行》、《五行变救》、《五行五事》。应该肯定,董仲舒有一套相当完整的五行观,它不仅在9篇专论中得     

王船山的“体”概念——对宋明道学“道体”论的重构

宋明道学的“道体”被认为是与“今所谓本体意同”的真正本体论。程颐始以“道体”来解释“子在川上曰”,并以“与道为体”论述“道体”,朱子认为其“体”字为“体质”义,而非体用之体,即非体用论意义上与“用”相对的“本体”义。与此相应,朱子认为《中庸》“体物不遗”的体物也不过是“物之体”的意思。王船山延续了程朱的道体论,亦强调“体”即形体义。然船山基于其气学立场,认为道体无非是道之体,强调“道体自流行于天下”这一宇宙论形态的道体流行观。对船山而言,道之体即阴阳,也就是阴阳为道之体,故道与阴阳(器)构成了世界的整体结构。然而道与器并非分属形上形下,亦非两种“异体”,相反,道器构成“交与为体”的一体关系。重要的是,在道器结构中,器为基体,道为属性,因而只可说“道者器之道”,却不能说器者“道之器”。这是由于世界的实在性唯在于“器”,故曰“天下惟器”。总之,船山哲学通过对宋明道学“道体”论的重新诠释,建构了“形形皆有”“体用胥有”的气实在论,而这一理论特质印证了张岱年所说的中国哲学本体论肯定“万有众象同属实在”的论断。