在发展中维护民族文化生态--对泸沽湖摩梭社区的研究

维护民族文化生态,必须树立新的发展观,尊重少数民族社区文化选择的自由,尊重少数民族社区文化自身的内聚力,并提供既能够促进社区传统文化特征保持,又能够满足社区发展要求的服务.     

生态博物馆发展创新初探——以贵州地扪侗族生态博物馆为例

以贵州地扪侗族生态博物馆为例,对我国生态博物馆的发展问题进行了分析,提出了适合我国少数民族地区文化保护的新思路,即将地方生态博物馆与文化旅游的发展相结合,同时注入民间资本,由社区居民来管理社区文化,解释自己的文化并选择其发展的方向,从而促进传统民族文化的保护,实现少数民族社区发展的可持续性,这也是关于生态博物馆发展的一种新尝试。     

少数民族社区社会建设研究

少数民族社区社会建设滞后,严重制约了少数民族社区的发展.分析少数民族社区社会发展的现状,探索少数民族社区公共产品和公共服务的差异供给模式,可以促进少数民族社区社会建设的三大支撑,即少数民族社区教育事业、少数民族社区社会保障制度、少数民族社区新型社会化服务体系,具有较强的现实意义.     

试论西南少数民族传统歌场

西南独特的立体自然物候与多元的民族文化语境,造就了绚丽多彩的少数民族歌场。西南少数民族传统歌场与各少数民族传统信仰、节日庆典、婚恋习俗、文化传承、文艺娱乐、集贸交往密切相关,是其传统文化不可或缺的有机组成部分。少数民族传统歌场运作规律是其文化承传的重要机制,对其文化认同及其社区和谐具有不可忽视的功能。研究西南少数民族传统歌场文化,创造性发挥其社会文化功能,可以满足社会转型期少数民族自身文化传承的诉求。     

实现良性的社会变迁与发展路径研究

良性的社会变迁,是指变迁的实施者通过周密的有意施行以及相互协作的努力,来提高社会系统的运转能力.良性的社会变迁一直被视为与社会规划、社会设计、变迁管理或者营销相关.在社会变迁中,社区作为一个微观因子被拉入一个超越了传统政治、经济和文化边界的经济和社会关系的网络,我国少数民族农村社区也不例外.因而,在我国现代化的进程中,必须对少数民族农村社区社会变迁问题深思熟虑,特别是对少数民族农村社区社会结构变迁与发展问题引以重视.     

文化适应理论框架下少数民族大学生信息素养影响因素研究

现今信息时代,大学生不仅要具备人文素养、科学素养,还应具备信息素养。民族院校少数民族大学生是我国少数民族地区建设和发展的预备主力军,他们的信息素养不仅关系到个人的发展和实力,也关系到民族地区高素质人才培养的问题。本研究以Z民族大学为田野调查点,少数民族大学生为研究对象,使用定量(问卷调查)和定性(个体深度访谈)相结合的研究方法获取第一手数据资料,并基于文化适应理论模型框架对民族院校少数民族大学生信息素养的影响因素进行阐释分析。研究发现,少数民族大学生的文化适应能力是其信息素养构建和发展的一个重要影响因素,少数民族大学生信息素养与其文化适应能力紧密相关。同时,分析讨论了西方文化适应理论模型在阐释我国民族高等教育问题方面存在的不足和缺憾。     

土著文化融合教育的经验与借鉴——以加拿大四省为例

过去十几年里,各类旨在包含土著文化内涵和观点的融合教育方案,在加拿大公立学校教育体系中持续发展.在土著文化融合教育中,学生和家长是土著文化融合教育的积极参与者,教师是土著文化融合教育的践行者和榜样.学校与社区是土著文化融合教育有效实施的保障.加拿大的土著融合教育,在课程设置、师资培训以及发挥学校和社区作用方面,为我国的少数民族教育提供了借鉴与参考.     

云南少数民族文化哲学——研究云南少数民族传统文化现代化问题的一种思路

文章认为云南少数民族文化哲学的任务是运用哲学所特有的方法,对云南各少数民族文化作总体的根本的存在论把握和发展论建构.它的建构既是云南少数民族传统文化现代化的需要,也是理解和透视云南少数民族及其文化的根本途径.构建云南少数民族文化哲学的设想,不仅有相当充分的文化类型划分依据,以及来自民族学研究成果和相关学科的理论支撑,而且存在有利的社会环境.     

论宁夏吴忠市回族社区文化的发展变迁

在我国现代化发展过程中,具有鲜明地域特色的少数民族在社区和文化的发展上既依附于国家与整个时代的变化,同时也有着自己局部的民族地域特征。随着城市化进程的不断加快,回族社区传统居住格局和生活方式发生了很大的变化,其变迁呈现出明显的城市化特征。吴忠市回族社区文化呈现出新的气象,表现出不同于以往的新的文化内涵。     

论少数民族流动人口的城市文化适应问题

处于城市化进程中的少数民族成员在进入城市后,只有在适应城市文化的理念及其行为方式,将民族文化和城市文化有机整合起来,才意味着他们真正实现了城市化.文章分析了少数民族流动人口文化适应的一般模式及其存在的问题,并指出要较好实现文化适应,提高适应能力,一方面,城市少数民族流动人口要积极发挥个体能动性;从另一方面来讲,政府和社区需要建立健全外部支持和保障措施.     

论邓小平的民族文化思想

我国少数民族文化是中华文化的重要组成部分,中华文化的繁荣离不开少数民族文化的繁荣.邓小平的民族文化思想是邓小平理论的重要组成部分,也是中国特色社会主义文化建设的重要指导思想,对实现中华文化全面繁荣具有重要指导意义.     

少数民族地区汉族民间信仰圈建构的实证研究——以临夏回族自治州康乐县苏集镇为个案

民间信仰圈研究是近年对多民族社区内部民族关系研究的一个新视角，社区内各民族之间信仰圈的制衡实际上是各民族对社区内统一资源的争夺在文化上的反映，少数民族地区的汉族民间信仰圈在明晰民族边界的同时，也在一定程度上调节了汉族信仰者的心理，促进了社区内和谐民族关系的形成与发展。     

我国少数民族语言田野调查记录的伦理问题

当代少数民族语言田野调查记录已经不是单纯的耳听手记收集字、词、句材料,而要充分记录语言族群生活中的言语事件和言语实践。记录手段、内容、成果形式和传播途径也多样化。田野调查记录活动涉及族群文化敏感、社区禁忌、族群内务、说话人隐私、相关权益等伦理问题。当前我国少数民族语言田野调查记录的伦理缺失主要表现在:触犯族群文化敏感和行为禁忌,对语言社区资源缺乏珍惜,忽视发音人和说话人的知识产权,语言报告中泄露和传播语言族群个人和群体隐私信息,未经许可采用暗访、暗记、偷录和偷拍获取语言材料,不当支付酬金等等。当前应尽快建立少数民族语言田野调查记录的伦理准则,推动少数民族语言调查研究的健康发展。     

少数民族地区民族语言教育的现状与发展对策

语言是一个民族存在的特征也是开启文化大门的钥匙.少数民族语言作为多民族国家多元文化的有机组成部分发挥了传承民族文化的重要作用.少数民族的语言教育又是民族语言、文字乃至文化得以传承延续的主要途径.因此,民族地区语言教育具有特殊意义.从相关政策法律来看,国家对少数民族语言教育给予有力支持,但由于不同文化交流碰撞以及社会经济飞速发展引起的民族语言生存环境的变化等问题,少数民族语言教育呈现出弱化趋向.     

云南少数民族传统文化的保存与周边环境的关系 --以怒江峡谷诸民族为例

云南是一个民族文化资源十分丰富而经济不发达的地区.我国实行改革开放以来,云南少数民族地区已开始了社会、文化转型,经济得到迅速发展.与此同时,少数民族传统文化也受到了巨大中击.实现社会,经济的现代化,是每个民族兴旺发达之路.没有现代化、就意味着贫穷与落后.但是,一旦丧失了自己的传统文化,就意味着该民族文化的消亡.如何帮助这些少数民族稳定地进行社会、文化转型,促进经济发展,又要在转型期注意保存少数民族传统文化,建设富有特色的民族文化大省,这是一个亟待解决的问题.     

少数民族女性知识的缘起和发展——以传统手工艺服饰为例

少数民族有自己独特的文化,这早已为世人所公认,而少数民族女性也有自己的知识和文化,却很少被人所知晓.少数民族女性的知识,主要是通过本民族的传统手工艺,以服饰为载体再现,并通过一系列象征图案的符号展示和传承下来.但是,这些图案符号从什么时候开始,又是怎样传承和发展,这就需要认真解读.各民族服饰的产生,蕴含了少数民族女性文化知识的缘起,因为服饰是人类共有的文化特征.     

城市化背景下城市多民族社区认同研究——基于甘肃省合作市Z社区的调查

城市化进程一方面给城市多民族社区的发展带来了契机,另一方面也对社区的形态、文化、功能等方面形成了冲击。城市多民族社区因为缺乏内生的应对能力,发展呈现出"脆弱"的状态。培育社区认同,应当是城市多民族社区摆脱发展"脆弱性"问题的重要途径。基于对甘肃省合作市多民族聚居的Z社区的实地调查来看,社区认同缺失是城市多民族社区普遍遇到的问题,因此,应当培育城市多民族社区的社区认同,以期真正实现城市化与城市多元治理,实现城市的稳定与少数民族对国家的认同。     

“社区灾害管理”的本土化策略——以西部民族地区为例

［摘要］我国少数民族地区多为自然灾害高发区。社区是民族地区防灾减灾的基础。“5·12大地震”之后，由非政府组织在丽江拉市海和北川县的羌族社区开展的社区实践证明，参与式的“社区灾害管理”有助于提高民族地区的社区防灾减灾能力。此外，民族地区独特的地理气候条件，丰富的民族文化资源，蕴含着本土少数民族适应不同生境及气候变化的地方性知识。民族地区的社区防灾减灾，要群策群力，整合政府、非政府以及社区多方面资源，将“社区灾害管理”进行本土化调试，纳入区域发展框架，充分调动社区主体参与，并与民族地区减灾文化相结合，从而切实提高民族地区社区防灾减灾的综合能力。     

社会转型期少数民族文化利益保障探析

文化利益是少数民族的根本利益之一.保障民族文化利益,关系少数民族的生存与发展,关系民族团结和社会稳定.在社会转型期,少数民族传统文化正遭受前所未有的冲击;少数民族在接受现代教育,享受现代文化成果等方面还处于落后状态.对少数民族传统文化的嬗变,既要持宽容的态度,又要加强保护.国家要加大对民族地区文化建设的投入,帮助少数民族发展现代教育科技文化事业,切实保障少数民族的文化利益.     

少数民族文化传承场域的消解与建构——基于民族学校教育的思考

少数民族文化的传承和延续离不开特定文化场域的承载。原始的文化传承场域主要包括家庭、村落社区和传统集市等。但由于现代文明的多元发展与价值渗透,家庭文化传承场域逐渐解体,社区文化趋向产业化、利益化,民族文化认同的消解及价值观的转变都使少数民族文化的传承发展面临现代化转型的挑战与阻抗。在这种历史境遇下,民族地区的学校教育应成为少数民族文化传承与保护的重要场域。