中原文化的“和合”特征

"和合"是中原文化与中国传统文化的核心和精髓,是中华文化人文精神的积极成果,是华夏民族特有的哲学词汇和价值观念。归纳起来,中原文化的"和合"特征共计有四:即确认事物间以多样性和差异性为前提的包容性;强调事物间的差序性和主导性;追求天人合一的理想境界以及中庸之道的处世哲学。     

论“为政以人”的政治哲学精神——马克思主义中国化的政治哲学观

究竟以何种方式把握"政治哲学"的本性、如何深入理解马克思的政治思想真义、结合当代中国人的政治改革,如何实现马克思主义政治理论的创造性转化?这是当代中国人深化政治体制改革、完善民主政治制度、实现政治正义的关键问题.以"人的观点"把握人的"政治问题","政治哲学"实质表达为哲学活动、哲学之思的一种基本立场、意识方式和价值理念.马克思政治哲学在本质上体现为一种实践的唯物主义精神,它是一种关于无产阶级应当采取何种政治组织形式、怎样实现政治统治权力以及如何完善政治运行机制,最终实现"人类解放"的实践智慧.在马克思主义政治思想的指导下,推进当代中国的社会主义政治体制改革和政治文明建设,不仅要借鉴西方发达国家政治文明的成功经验和政治哲学的思想资源,而且要珍视我们中国人自己的优秀政治文化传统,结合当代中国人的政治生活实际,不断增进中国人的"政治自觉",提升中国人的政治人格,努力实现马克思"人的自由而全面发展"的政治理想.     

和谐与包容

中华和谐文化有着非常丰富的内容,和谐是中国传统文化的最高价值标准。中国古代哲学提倡＂和与同异＂、＂尚和去同＂,这是一种辩证的思维传统,东方与西方在这个问题上存在着很大的分歧。最大的和谐是人与自然的和谐,古代对天人合一的观念有很多的解释,但主要是关于人与自然之间关系的看法,这种文化以二者的和平共处作为最终目的。和谐的核心是包容的精神,包容的精神是对人类智慧的充分展现,是高尚的觉悟与情操。中国人的思维方式是包容性的,《易经》是包容性的思考,而不是批判性的思考。包容之心需要用智慧来开启,特别需要用易经的智慧来滋润。     

老子“道法自然”之生命境界与当代中国人的生命观

生命问题是中国传统哲学思考的重要问题,其中老子哲学思想中所蕴涵的"道法自然"的生命境界是一种通过"无为而为"的生命践履追求人的生命之"真"与"朴".当代中国人面对全球性、人类性的生命矛盾与生命危机和中国人自身传统文化失落与社会转型的痛苦抉择,面对自身生命观的困境,需要有当代中国人自己的生命观念.当代中国人应以现有的生活世界为根基,现有的生命境遇为契机,以对老子哲学生命境界之真义把握为财富,实现当代中国人真实的"自然"生命观转变.     

中国精神的生成逻辑及价值意蕴

中国精神是一种凝魂聚魄的精神力量。从文化哲学的视角看,中国精神是源于历史和文化而生长出的一种具有凝聚、动员与感召功能的风貌及气象,它具有持久性、开放性、包容性之特征,在当代中国,以融民族精神和时代精神为一体的方式呈现出来。中国精神发祥于悠久的中华民族历史文化,重塑于改革开放的时代实践,沉积于中华儿女的秉性追求中;体现了先进文化的前进方向,彰显了中国人民的价值追求,展示了中华儿女高度自信的精神风貌。     

西方人类文化哲学的历史脉络与前景

人类文化哲学是现代西方哲学发展过程中的一个重要转向，它抗衡的是在西方思想史中一直占据着主导地位的、以追求普遍性知识为特征的思辨意识哲学。在人类文化哲学漫长的历史脉络中，维柯、卢梭、赫尔德和卡西尔的哲学转向逐渐废除了认识论作为第一哲学的特权，从而为系统的人类文化哲学的建立奠定了基础。人类文化哲学一开始就具有开放性和包容性，因而也就具有与社会批判理论等其他形态的文化哲学相互整合的潜势。而在当代全球化的语境之下，它则呈现出促进文化哲学诸形态一体化的发展态势。     

徐訏小说《彼岸》:因救赎而被赞美的海洋

对徐訏小说《彼岸》的研究有较多的成果,但是,海洋与海洋文化是两个被忽视的话题。《彼岸》是一个独特的文本,从文化、人情、哲学与宗教等方面看,它具有海洋文化的开放性与包容性。在《彼岸》,海洋不仅是叙述空间,更是书写、赞美的对象。露莲的神性、锄老与海洋融合的哲学是救赎迷狂现代人的资源,后者隐逸于海洋的人生境界是"我"的彼岸。《彼岸》深入海洋的灵魂,抒写海洋包容、博大的品性,讴歌海洋宗教的神性,对海洋审美内涵的挖掘与拓展独具一格。     

1930年代前美国文学书写的“文化中国”

在1931年赛珍珠的《大地》塑造了正面中国形象并广泛流行之前,美国文学由于受"排华运动"的影响,所呈现的中国人形象一直以负面为主,但在哲学和诗歌领域尚有一脉不涉及个体中国人的"文化中国"书写传统。新英格兰超验主义、新诗运动等,都力图借鉴并呈现文化的中国,以对抗当时美国的思想与文化现实,留下了丰厚的文学遗产与充满活力的思想反思。     

“仁”何以可能——孔子再认识

所谓孔子再认识,就是要站在今天的立场上,解读孔子何以成为圣人,孔子的学说和思想何以成为秦汉以降中国文化的灵魂。从孔子的时代入手,揭示出西周封建制不仅塑造了中国人所特有的生存样式,而且也奠定了中国文化的基因。进而在"己"、"人"、"欲"三者的结构中展开对孔子"仁"的哲学的分析,还孔子作为中国哲学家的本来面目。走孔子的哲学之路,为一个充满仁爱而自由的新中国而努力,是今天的中国人和中国哲学的使命。     

东亚整合性思维与儒家共生思想研究

"共生"思想与20世纪90年代中国学者倡导的"和合学"及东亚学者近年来倡导的"公共哲学"有许多共同之处."和合"与"共生"有关联又有区别.当下中国,无论从历史背景还是地缘环境看,都更应该关注亚洲尤其是东亚文化的和谐互动与共生共存.越想成为亚洲主导者,在文化上就越要有包容性和互补性;越想防止别有用心者制造中国威胁论,就越要用亚洲整合性思维来平衡自主性思维.儒教、佛教等历史上曾经成功地"越境"传播的传统思想文化,可以说是东亚整合性思维的重要思想资源.     

近代学术的清学纠结——本期专栏解说

当胡适还在太平洋彼岸撰写博士论文之际,其脑海中就萦绕着一个在他看来新中国必须正视的更大更根本的问题,即"中国人如何能在这个骤看起来同我们的固有文化大不相同的新世界里感到泰然自若?"为此,胡适认为要有组织地吸收新文化,以避免旧文化的消亡,而关键在于找到调和新旧文化精华的基础,重建自己的科学与哲学.具体到胡适面对的哲学领域,他提出:"新中国的责任是借鉴和借助于现代西方哲学去研究这些久已被忽略了的本国的学派,又用中国固有的哲学去解释现代哲学,这样,也只有这样,才能使中国的哲学家和哲学研究在运用思考与研究的新方法与工具时感到心安理得."①回国后任教于北京大学,胡适将博士论文加以增补,写成<中国古代哲学史>讲义,承认"我们今日的学术思想,有这两个大源头:一方面是汉学家传给我们的古书;一方面是西洋的新旧学说"②.     

南诏大理国时期滇西北白族政治文化的特征

南诏大理国时期滇西北白族政治文化作为中国传统政治文化的有机组成部分,既具备中国传统政治文化的属性,又有其鲜明的民族个性,表现为：与地理环境相适应的开放性和包容性突出;功利主义价值取向明显;政治认同的二元性;儒释二教与政治文化和谐共存;贵族式教育、宗教寺庙和本主文化是白族政治社会化的主要媒介。     

孔子的“仁”与苏格拉底的“善”之比较——兼评黑格尔对孔子哲学的偏见

世界各民族都拥有自己的文化和作为文化核心部分的哲学,它是各民族智慧的集中体现。黑格尔对中国哲学,特别是孔子哲学抱有偏见,事实上,孔子的哲学范畴"仁"与苏格拉底的哲学范畴"善'互有同异。孔子哲学在中国哲学史上的地位是崇高的。黑格尔对孔子哲学的偏见主要缘于他对中国汉语文及孔子哲学的不了解。     

铸牢中华民族共同体意识的包容性文化路径

中华文化具有兼收并蓄的包容特性.因此,铸牢中华民族共同体意识需要深刻认识包容性文化的内涵特征:赋予选择性的民族生活,赋予开放性的动态系统,赋予引导性的持续发展和赋予融合性的交流能力.要发挥包容性文化的价值:体验民族尊重的快乐,发挥民族差异的价值,承认民族平等的权利和缩小民族偏见的空间.要采取包容性文化策略:养成容忍"异己"的雅量,建构主体间性生活,采取多元文化治理模式,实施建构性对话,以共情扩展视野和共享中华民族文化.这种铸牢中华民族共同体意识的包容性文化路径,推动中华民族走向包容性更强、凝聚力更大的命运共同体.     

略论马克思主义与中国传统文化的关系

马克思主义与中国传统文化之间存在着必然的关系,中国化马克思主义是马克思主义与中国传统文化相互融合的理论结晶。中国传统文化自身的包容性、开放性和同化力以及马克思主义与中国传统文化思想内容的相通和精神实质的一致,使二者有了融合的可能;而马克思主义自身发展的需要和中国社会实践发展的需要使二者的融合走向必然。另外,马克思主义中国化促进了中国传统文化的现代化转化,中国传统文化的优秀成果也促进了马克思主义中国化的发展。     

老庄“道”性之论的几个关键词

"道"是老庄思想体系的核心,是一个用逻辑理念难以界说的哲学概念,但其所内涵的本质特性,可以通过对老庄话语体系中"大"、"一"、"无"等关键词的分析研究概括出来--这就是超越界限的无限包容性、超越分别的整体性、超越现实的内隐潜藏性,从而实现了对"道"全方位、多层次、本质性的体认.这是中国哲学研究的重要内容,也是中国传统文化研究的重要内容.     

文化整合与社会主义核心价值观

文化归根结底就是价值观,文化整合对于社会主义核心价值观意义重大。整合传统文化与现代文化,使社会主义核心价值观中的文明与和谐既具有深层的根基,又包含现代性。整合民族文化与国际文化,使社会主义核心价值观既能保持中国特色,又增加开放性和包容性。整合大众文化与精英文化以形成"合力",使社会主义核心价值观充分发挥引领作用,在社会各层面产生"共振"效应,从而进一步丰富社会主义核心价值的内涵。     

何以中国？ ——世界时代的自我理解与共同命运

中国自我的理解过程既是自己蜕变和升华的上升之道,也是世界文明前进过程中的重要参照系。中西各有优劣,去其糟稗,合其精髓,则有望熔铸为一体,成真正的"世界哲学",即在求同存异前提下不断向"一"的"道"推进的人类精神产物,而中国传统思想的开放性和包容性决定了我们在这个漫长的建设过程中具有优先的地位和责无旁贷的使命。中华文明的特质在于诗史传统,其目的不是知识论证,而是教化君子、整齐世道。诗史礼乐既是存在基础,又是运转机制,更是美好生活的动力。其思想根源不是无生命、无等级、无温情、无敬畏心的"本体论",而是谦卑、秩序、生动、整全、和谐的宇宙论或天道观。总之,现代性的危机要求我们"回头",本质上就是回到"中国",冀以旧邦新命而克绍大业。     

中国传统文化价值观念与思维方式的思考——在东亚思想史国际学术研讨会上的学术演讲

我对中国文化和思想主要思考两个问题,一个是中国人传统的价值观到底是什么?我曾经提出了中国人的三个传统思想精神:"大一统"、"中庸"和"自省",我想可以把这三者理解为中国人传统的价值观念.另一个是中国人到底是以怎样的思想方法思考问题的?我想可能是这样的,中国哲学与文化中"道"、"仁"、"礼"、"理"等也是经过思维高度抽象的语词,只不过这些语词不是对象性的概念,它们的内涵体现于人的思想与行为,体现于人所面对的实际生活.这样,我们的祖先就把这些语词与某一类作为、或者某一类事物联系起来.我使用一个现代的词汇"模式"来概括这种思想方法,并把中国哲学与文化中的思想方法叫做"模式"的思想方法.我们应该如何看待中国传统"模式"的思想方法,如何评价这种方法在现代社会生活和科学研究中的价值,是我们应该深入思考的问题.     

“中国梦”的意识形态功能

"中国梦"是当代中国的意识形态。"中国梦"以其自身的本质内容及其理论的彻底性、包容性、开放性特征,主动回应时代挑战,发挥着理论武装、社会整合、合法性供给和国家形象塑造等意识形态功能。