从二元对立走向多元价值:教育目的生态价值观

传统教育目的的研究受近代以来“二元”对立哲学思想的桎梏 ,在教育目的的价值取向上陷入“个人本位”和“社会本位”非此即彼的两难困境 ,造成教育实践中的“钟摆”现象。本文依据生态哲学的价值观 ,对传统教育目的观“个人本位”和“社会本位”的二元对立进行分析批判 ,提出教育价值合理性建构的方法论 ,并据此提出教育目的生态价值观。     

从马克思“三大社会形态”的视角解析“个人与社会”的关系

从“社会本位”到“个人本位”的转变是社会历史发展的必经过程。“个人本位”是对“社会本位”的超越，但“个体本位”并不是个人与社会关系的最佳状态和目标，必然会被新的形态所替代。克服“社会本位”和“个人本位”两种片面倾向，既是人类社会历史发展的必然要求，也是人们对主观认识不断改变与提高的要求和结果。     

基于现代课程知识观反思的“全人生幸福”课程知识价值观的构建

课程知识价值观在教育中起着举足轻重的作用,有什么样的课程知识价值观,就会有什么样的课程规划.课程知识价值观统领着学校教育的发展方向.然而,现代课程知识价值观强调科学本位、社会本位、成人本位以及未来本位,忽视人文精神、个体幸福和当下幸福,产生了很多严重的社会问题.笔者试图通过对现代课程知识价值观的反思,并在对“全人生幸福”课程知识价值观理论深入解读的基础上,提出“全人生幸福”课程知识价值观的构建策略.     

“依法治国和以德治国相结合”体制的人格基础

个体本位人格的法律具有两个特征：权利本位(私法)和形式主义，它们使法律成为社会治理的主要形式。个体本位人格的道德表现为信念道德和责任道德，而二者进一步演变为宗教和法律，导致道德在社会治理中的作用被“悬置”。社群本位人格的道德具有两个特征：义务本位和实质主义，它们使道德成为社会治理的主要形式。社群本位人格的权利和主体意识不明确，使法律在社会治理中的作用十分有限。交互主体人格在自我和他人、理性和情感、权利和义务、形式和实质上既是二分的又是统一的。因此，交互主体将使“法治”和“德治”在更高层次上达到有机结合。     

20世纪美国教育的国家主义倾向考察

教育的国家主义,核心的一点就是教育为国家利益服务。20世纪美国教育的国家主义不断增强,主要表现为“教育目的从个人本位逐渐向社会本位、国家本位倾斜”和“教育管理体制由典型的地方分权制向‘准中央集权制’靠近”。     

人的全面发展学说对高等教育目标的指导作用

文章以江泽民同志的十六大报告和“七一”讲话为指针,运用马克思主义人的全面发展理论,探讨了人的全面发展与高等教育之间的互动关系,提出高等教育目标应该从“工具型”的教育中解放出来,从“社会本位”中解放出来,努力寻求“社会本位”与“个人本位”的和谐发展。     

教育的本体价值与工具价值关系管窥

人、教育、社会的关系问题是当前教育理论讨论的热点。教育是联系人和社会的纽带,人的发展与社会发展的关系,由于客观教育实践的原因,社会历史的原因及人的主观原因,在教育的不同方面有不同的反映。反映在教育目的上,便有“个人本位”与“社会本位”之争;反映在教育价值观方面,便有“本体论”     

论德育功能的辩证关系

一、社会功能和个体功能。关于教育和德育的功能,在理论上存在着个人本位论和社会本位论的长期争论。马克思主义认为,个人和社会是辩证的统一。个人的生存和发展离不开社会,但教育离开了促进个体发展的功能,就无从反映和促进社会的发展。     

论鲁迅“人学”观念的现代转型

文章从“人学”的角度对鲁迅的作品及其思想进行了研究,认为鲁迅一生的思想发展大致经历了四个阶段:少年时代——以群体本位为特征;青年时代——接受了西方人本主义哲学的人学本体论思想,高扬个体本位的旗帜;中年阶段——个体本位与群体本位的两歧性与冲突;晚年阶段——类本位意识的萌芽。其历时性发展过程表现出鲁迅人学思想意识由传统到现代的转换。可以说,鲁迅完成了中国传统人学观念向现代的转型。     

论现代思想政治教育享受价值

在改革开放和全球化的教育背景下,现代思想政治教育价值面临着诸多拷问,学界对于思想政治教育价值的研究也开始从以社会本位为主转变到社会和个体二者兼顾上来.思想政治教育享受价值正是思想政治教育个体价值必须研究的重要课题.思想政治教育享受价值是一个主客体的关系范畴,体现了主体性、精神性.思想政治教育终极目标的实现即人的自由而全面的发展必须关注思想政治教育享受价值.而实现这一价值必须转变传统社会本位观念,关注个体微观的内心世界,挖掘思想政治教育内容的真善美、树立新的教育理念和创新教育方式方法等,使教育者和受教育者都能获得美好的精神享受.     

和谐社会与传统法律文化教育——兼及中国法制史教学之思考

我国传统法律文化中所蕴含的以“修身”、“和”等为特征的社会治理思路,对于当今社会主义和谐社会的建设不无裨益。然而,由于传统法律文化教育过程中存在的观念上的和实践中的种种误区,使得传统法律文化的真正价值难以得到实现。从传统法律文化教育对于和谐社会的意义入手,分析传统法律文化教育中存在的问题,进而寻求传统法律文化教育改革的途径和方法,以期传统法律文化能对和谐社会的构建做出其应有的贡献。     

“贵和”取向与“致和”工夫

建设和谐社会,人多寄望于政府的宏观调控,以为均贫富是实现社会和谐的关键。利益的杠杆作用固然必不可少,但文化、教育潜移默化的影响更是不可或缺。社会和谐的实现,关键在于辨明“贵和”取向与笃行“致和”工夫。“和为贵”是中国传统文化最核心的价值。中国古圣先贤对于“和”的体认,是“极高明而道中庸”的。惟其如此,在“贵和”的价值取向上许多流行的观念实际上是似是而非的。对此不进行一番博学、审问、慎思、明辨的工夫,和谐社会的建设便会差之毫厘失之千里,“贵和”的取向难免导致“失和”的结局。     

人文精神的内涵与人文教育的实质

“人文精神”是一个历史发展中的动态概念,从古代到当代,人文精神的历史内涵不断丰富扩大,依次包含了以人为本、个人的自由与尊严、人的精神文化品格和价值观、道德感等层面。与之相应,人文教育的内容就包含了主体性教育、民主和个性教育、人格教育以及传统文化教育和价值观、人生观及道德观教育。人文精神从本质上包括道德精神、哲学精神和宇宙精神。人文教育的实质就是这三个层面的精神教育。     

传统儒家文化视域下生命教育的意义与逻辑

生命教育是教育的重要内容和人生发展的重要课题,传统儒家文化因其蕴含着丰富的生命哲学思想,为生命教育的发展注入了新的内涵。具体意蕴包括生命可贵与坚韧的生命意识教育,生命安顿寻求的生命情感教育,彰显生命价值所在的生命责任教育。文化是民族的血脉,是人民的精神家园,生命本身如需得到关照和滋养,必然离不开优秀传统文化映照与教育的相互作用。儒家思想作为中国传统文化的主流思想,在历史演进和时代发展中传承和延续着对生命关注的精神传统,其过程在于以“文”的感化为本,塑造教育主体人文精神和生命意识,重塑生命教育价值的时代导向;以“仁德”的教化为基,丰盈生命内涵,渗透贯彻“精神生命”教育的核心保障;以“行事”的实践为要,扩展“社会生命”宽度,共筑和谐社会的根本动力。以此为基础,就传统儒家文化对生命教育的推进,可以生命的协作教育实现生命教育的内化,润泽生命底色;以生命的价值释放实现生命教育的深化,丰盈生命层次;以生命的诗意情结实现生命教育的升华,绽放生命雅致。     

传统节日文化与大众文化融合路径探析——兼谈传统节日文化的继承与创新

实现中国传统节日文化和现代社会之间的有效融合对于继承与创新传统节日文化具有重大的现实意义.本文从对"传统"的概念梳理入手,指出传统节日文化和大众文化相互融合存在非常坚实的理论基础,提出了运用现代科学的运作手段,积极开发和有效利用中国传统节日所承载的文化价值,从而探寻出中国传统节日文化和大众文化相互融合的三种具体路径.在现代社会背景下,为重构中国传统节日文化提出了一条现实途径.     

小康社会与文化修养

中国的改革除了经济因素外,还有一个隐藏于深层的文化因素。从总体小康到全面小康,是由片面发展到全面发展的过程,因此应特别注意人的全面进步。马克思主义经典作家关于“人的尺度”的论述,是我们建设小康社会的旗帜。在文化修养的三个来源中,中国传统文化当是其主要来源。文明的继承性将推动中国重新走向辉煌。     

试论学生社团在素质教育中的作用

学生社团是高校校园文化的重要载体 ,是高校第二课堂的重要组成部分。目前学生社团已经成为高等院校校园文化的重要组成部分 ,近几年取得了飞速的发展 ,加强“三个代表”进社团以及如何引导学生社团在素质教育中发挥其应有的作用成为当前的一个重要课题 ,本文作者根据自己的实践经验从学生社团的现状、背景以及发展的角度对此作了一些较深入地探讨。     

现实困境中的必然选择：论中国传统文化与通识教育的耦合

中国传统文化教育和通识教育的发展问题既有教育体制的原因,也有文化和社会的困境,在进行深度解析时,要看到传统文化的认同争议和边界廓清诸问题,也要关注通识教育的本土化进程。中国传统与通识教育的耦合的必然既是高校对通识教育和传统文化的诉求,也是因为中国传统文化中蕴含着通识教育的精神。     

大力弘扬国学科学对待国学

近年来,"国学热"持续升温,甚至由国内"热"到了国外。它彰显了中国传统文化在现代社会中的魅力和生命力,也标志着我国综合国力的不断增强和国际地位的日益提升。如何以科学的态度大力弘扬国学,在当前国学的研究、宣传、教育中怎样处理好"古"与"今"、"洋"与"中"、"知"与"行"、"专"与"通"的关系,具有重要意义。